본 논문의 주된 목적은 로티의 자유주의적 문화 철학을 탐색함으로써 문화 현상을 새롭게 이해하는 것이다. 지금까지 문화 개념은 다양하게 변화되어 왔으며 그 개념이 복잡하고, 어떤 단일한 정의가 불가능한 것은 사실이다. '문화' 그 자체가 항상 새롭게 창조되며 시대마다 그 모습이 달라지기 때문이다. 로티의 철학은 이러한 문화 현상을 바라보는 데 새로운 시각을 제공해 주고 있다. 로티는 먼저 영원한 실체나 인간의 본성 등을 상정하는 정초주의적인 전통 철학을 비판하고 더 나아가 인식론의 종언을 선언한다. 그는 인식론이 사라진 철학의 자리에 '교화 철학'을 제시한다. 전통 철학이 세계를 정확하게 표상함으로써 우리가 세계의 본질과 우리의 표상들을 평가할 수 있다고 한다면 교화 철학은 '거울로서의 정신', '객관적인 진리 개념'이 사라진 반동적인 의미의 철학이며, 대화로서의 철학 활동이다. 로티가 비판하고 있는 것은 '지식에는 절대적인 기초가 있다'는 정초주의와 지식의 정당화를 관념과 대상의 대응으로 바라보는 표상주의적 구도이다. 그러나 로터가 전통 철학을 비판한다고 해서 철학 활동 자체를 전면적으로 거부하고 있는 것은 아니다. 그는 단지 철학 활동에 대한 인식을 바꾸자고 제안하는 것이다. 교화 철학이 나아갈 새로운 방향은 연구가 아니라 상상력, 논증이 아니라 설득, 그리고 체계적인 이론을 세우는 것이 아니라 서술이다. 로티의 핵심적인 사상은 그의 언어관을 통해 나타난다. 그의 언어 개념은 아주 포괄적인 것으로 우리의 모든 행위와 삶을 지탱시키는 것을 '언어'라고 보고 있다. 로티에 따르면 우리의 경험은 모두 언어적 사래이며 언어적 해석을 거친 것이므로 결국 언어외적 존재라는 개념은 아무런 의미나 역할도 없다. 로티는 언어 밖의 어떤 대상과 인간을 매개한다는 관념을 철저히 거부한다. 따라서 그는 언어를 매개물로 취급하는 것이 아니라 우리가 원하는 것을 얻을 수 있게 해주는 도구로 취급한다. 언어에는 아무런 토대나 기반이 없으며, 지식 역시 관념과 대상 사이의 특별한 관계의 문제가 아니라 '대화'의 문제, '사회적 실행'의 문제이다. 로티는 이러한 언어 개념을 '우연성'으로 특징짓는다. 그에게 있어서 언어란 역사적·문화적 우연성을 거쳐 우리에게 전달된 일련의 습관적인 사용의 결과이다. 이러한 로티의 언어관은 그가 문화를 어떻게 바라보고 있는지 보여 준다. 로티가 바라보고 있는 문화는 토대를 가지고 있지 않으며, 인간에 의해 우연적으로 창조된다. 이러한 문화는 다양성과 ...
본 논문의 주된 목적은 로티의 자유주의적 문화 철학을 탐색함으로써 문화 현상을 새롭게 이해하는 것이다. 지금까지 문화 개념은 다양하게 변화되어 왔으며 그 개념이 복잡하고, 어떤 단일한 정의가 불가능한 것은 사실이다. '문화' 그 자체가 항상 새롭게 창조되며 시대마다 그 모습이 달라지기 때문이다. 로티의 철학은 이러한 문화 현상을 바라보는 데 새로운 시각을 제공해 주고 있다. 로티는 먼저 영원한 실체나 인간의 본성 등을 상정하는 정초주의적인 전통 철학을 비판하고 더 나아가 인식론의 종언을 선언한다. 그는 인식론이 사라진 철학의 자리에 '교화 철학'을 제시한다. 전통 철학이 세계를 정확하게 표상함으로써 우리가 세계의 본질과 우리의 표상들을 평가할 수 있다고 한다면 교화 철학은 '거울로서의 정신', '객관적인 진리 개념'이 사라진 반동적인 의미의 철학이며, 대화로서의 철학 활동이다. 로티가 비판하고 있는 것은 '지식에는 절대적인 기초가 있다'는 정초주의와 지식의 정당화를 관념과 대상의 대응으로 바라보는 표상주의적 구도이다. 그러나 로터가 전통 철학을 비판한다고 해서 철학 활동 자체를 전면적으로 거부하고 있는 것은 아니다. 그는 단지 철학 활동에 대한 인식을 바꾸자고 제안하는 것이다. 교화 철학이 나아갈 새로운 방향은 연구가 아니라 상상력, 논증이 아니라 설득, 그리고 체계적인 이론을 세우는 것이 아니라 서술이다. 로티의 핵심적인 사상은 그의 언어관을 통해 나타난다. 그의 언어 개념은 아주 포괄적인 것으로 우리의 모든 행위와 삶을 지탱시키는 것을 '언어'라고 보고 있다. 로티에 따르면 우리의 경험은 모두 언어적 사래이며 언어적 해석을 거친 것이므로 결국 언어외적 존재라는 개념은 아무런 의미나 역할도 없다. 로티는 언어 밖의 어떤 대상과 인간을 매개한다는 관념을 철저히 거부한다. 따라서 그는 언어를 매개물로 취급하는 것이 아니라 우리가 원하는 것을 얻을 수 있게 해주는 도구로 취급한다. 언어에는 아무런 토대나 기반이 없으며, 지식 역시 관념과 대상 사이의 특별한 관계의 문제가 아니라 '대화'의 문제, '사회적 실행'의 문제이다. 로티는 이러한 언어 개념을 '우연성'으로 특징짓는다. 그에게 있어서 언어란 역사적·문화적 우연성을 거쳐 우리에게 전달된 일련의 습관적인 사용의 결과이다. 이러한 로티의 언어관은 그가 문화를 어떻게 바라보고 있는지 보여 준다. 로티가 바라보고 있는 문화는 토대를 가지고 있지 않으며, 인간에 의해 우연적으로 창조된다. 이러한 문화는 다양성과 개방성을 중심으로 하는 자유주의 문화이며 어떠한 주장도 확고한 뿌리를 가질 수 없다. 그러나 이러한 태도가 극단적인 상대주의를 지향하는 것은 아니다. 로티는 절대주의가 아니면서도 상대주의나 회의주의로 빠지지 않는 대안으로 '자문화 중심주의'를 제시한다. '자문화 중심주의'는 초문화적·초역사적인 준거점이 없이도 기존의 제도와 사회적 실행들이 정당화될 수 있다고 보는 반정초주의적인 태도이다. 로티는 정초주의적 철학이 폐기된 탈철학의 시대에 '자문화 중심주의적 자유주의 입장'을 취하고 있다. 로티의 시각에서 문화는 정초지어진 단일한 보편성을 지닌 것이 아니라 우연적으로 발생하여 자유롭게 변화되어 간다. 또한 자문화 중심주의는 우리의 문화를 우리의 눈으로 바라보게 한다. 로티가 나름대로 진단하고 있는 문화는 이제 합리성·로고스·진리가 중심이 되는 문화가 아니라 창조성과 자유·은유의 창안이 중심이 되는 문화이다.
본 논문의 주된 목적은 로티의 자유주의적 문화 철학을 탐색함으로써 문화 현상을 새롭게 이해하는 것이다. 지금까지 문화 개념은 다양하게 변화되어 왔으며 그 개념이 복잡하고, 어떤 단일한 정의가 불가능한 것은 사실이다. '문화' 그 자체가 항상 새롭게 창조되며 시대마다 그 모습이 달라지기 때문이다. 로티의 철학은 이러한 문화 현상을 바라보는 데 새로운 시각을 제공해 주고 있다. 로티는 먼저 영원한 실체나 인간의 본성 등을 상정하는 정초주의적인 전통 철학을 비판하고 더 나아가 인식론의 종언을 선언한다. 그는 인식론이 사라진 철학의 자리에 '교화 철학'을 제시한다. 전통 철학이 세계를 정확하게 표상함으로써 우리가 세계의 본질과 우리의 표상들을 평가할 수 있다고 한다면 교화 철학은 '거울로서의 정신', '객관적인 진리 개념'이 사라진 반동적인 의미의 철학이며, 대화로서의 철학 활동이다. 로티가 비판하고 있는 것은 '지식에는 절대적인 기초가 있다'는 정초주의와 지식의 정당화를 관념과 대상의 대응으로 바라보는 표상주의적 구도이다. 그러나 로터가 전통 철학을 비판한다고 해서 철학 활동 자체를 전면적으로 거부하고 있는 것은 아니다. 그는 단지 철학 활동에 대한 인식을 바꾸자고 제안하는 것이다. 교화 철학이 나아갈 새로운 방향은 연구가 아니라 상상력, 논증이 아니라 설득, 그리고 체계적인 이론을 세우는 것이 아니라 서술이다. 로티의 핵심적인 사상은 그의 언어관을 통해 나타난다. 그의 언어 개념은 아주 포괄적인 것으로 우리의 모든 행위와 삶을 지탱시키는 것을 '언어'라고 보고 있다. 로티에 따르면 우리의 경험은 모두 언어적 사래이며 언어적 해석을 거친 것이므로 결국 언어외적 존재라는 개념은 아무런 의미나 역할도 없다. 로티는 언어 밖의 어떤 대상과 인간을 매개한다는 관념을 철저히 거부한다. 따라서 그는 언어를 매개물로 취급하는 것이 아니라 우리가 원하는 것을 얻을 수 있게 해주는 도구로 취급한다. 언어에는 아무런 토대나 기반이 없으며, 지식 역시 관념과 대상 사이의 특별한 관계의 문제가 아니라 '대화'의 문제, '사회적 실행'의 문제이다. 로티는 이러한 언어 개념을 '우연성'으로 특징짓는다. 그에게 있어서 언어란 역사적·문화적 우연성을 거쳐 우리에게 전달된 일련의 습관적인 사용의 결과이다. 이러한 로티의 언어관은 그가 문화를 어떻게 바라보고 있는지 보여 준다. 로티가 바라보고 있는 문화는 토대를 가지고 있지 않으며, 인간에 의해 우연적으로 창조된다. 이러한 문화는 다양성과 개방성을 중심으로 하는 자유주의 문화이며 어떠한 주장도 확고한 뿌리를 가질 수 없다. 그러나 이러한 태도가 극단적인 상대주의를 지향하는 것은 아니다. 로티는 절대주의가 아니면서도 상대주의나 회의주의로 빠지지 않는 대안으로 '자문화 중심주의'를 제시한다. '자문화 중심주의'는 초문화적·초역사적인 준거점이 없이도 기존의 제도와 사회적 실행들이 정당화될 수 있다고 보는 반정초주의적인 태도이다. 로티는 정초주의적 철학이 폐기된 탈철학의 시대에 '자문화 중심주의적 자유주의 입장'을 취하고 있다. 로티의 시각에서 문화는 정초지어진 단일한 보편성을 지닌 것이 아니라 우연적으로 발생하여 자유롭게 변화되어 간다. 또한 자문화 중심주의는 우리의 문화를 우리의 눈으로 바라보게 한다. 로티가 나름대로 진단하고 있는 문화는 이제 합리성·로고스·진리가 중심이 되는 문화가 아니라 창조성과 자유·은유의 창안이 중심이 되는 문화이다.
The main aim of this thesis is to examine Richard Rorty's philosophy of culture to find out a new perspective on culture. As the conception of culture has change variously according to time, it is almost impossible to define the term in a single, fixed manner. However, culture is now understood in a...
The main aim of this thesis is to examine Richard Rorty's philosophy of culture to find out a new perspective on culture. As the conception of culture has change variously according to time, it is almost impossible to define the term in a single, fixed manner. However, culture is now understood in a broad sense to refer to almost all the areas of human experience. Thus, culture is not a phenomenon entertained by some selected classes of people. This change of the conception of culture accordingly requires a new understanding of culture and Rorty seems to provide one. I will start with the examination of Rorty's radical criticism of the traditional philosophy, especially of "epistemology", which he claims was based on some vacuous assumptions. He points out that the philosophical project called "epistemology" was basically grounded on the notion of "representation", in which we try to represent reality outside us correctly. He dismisses the very notion of "representation" as vacuous, and thus the whole project of epistemology. The primary consequence of the disintegration of epistemology is the denial of the notion of a single correct truth. But Rorty's claim does not stop with the refusal of epistemology. He goes further to argue that philosophy in the future abandon the pursuit of a system or a theory from the outset. Instead, he offers a startling new conception of philosophy, which he calls "an edifying philosophy". That is, he urges philosophers to settle for an edifying activity. This claim has been regarded by many as the declaration of the end of philosophy. But Rorty argues that this just means the change in philosophizing rather than the end of it. He wants us to 'change our philosophical attitudes. Most of Rorty's arguments revolve around the problem of language. According to Rorty, all human experiences can be given only by way of language, and therefore, our understanding of people and the world is a linguistic affair. In this sense, Rorty's view on language serves as the ground for all his philosophy. He believes that language is a way of our living in the world, while rejecting the traditional notion of language as a medium between mind and the world. More importantly he characterizes the nature of language with "contingency". For him language does not have a foundation or a final end it evolves contingently. In this conception, language is a mere product of contingent human interactions. And Rorty's conception of language intimately reflects his view of human culture. Thus, according to Rorty, culture is a product of human contingency, which reveals neither a foundation nor a final end. This understanding of culture, however, gives rise to a fear of relativism, since there seems no single criterion by which we may compare among diverse cultures. For this reason many philosophers, especially Hilary Putnam criticizes Rorty's view as allowing a nihilistic relativism. Rorty's responds to this criticism that he is not offering any position in a positive term, which could be called "relativism". Instead, he proposes "ethnocentrism" as a name for his attitude. Ethnocentrism is an antifoundationalist attitude that our ultimate criterion is always based on our "social practice" of our time. Such a view sees a culture as a product of contingent human experiences, and thus, it is futile to seek for a foundation or a universality underlying the various cultural phenomena. In this culture we are expected to look for solidarity by means of "conversation" rather than objectivity by means of "argument". In such a liberal culture we need strong poets who create novel metaphors rather than serious philosophers. That is, creativity, liberty, and novel metaphors play a more important role than rationality, logos, Truth do.
The main aim of this thesis is to examine Richard Rorty's philosophy of culture to find out a new perspective on culture. As the conception of culture has change variously according to time, it is almost impossible to define the term in a single, fixed manner. However, culture is now understood in a broad sense to refer to almost all the areas of human experience. Thus, culture is not a phenomenon entertained by some selected classes of people. This change of the conception of culture accordingly requires a new understanding of culture and Rorty seems to provide one. I will start with the examination of Rorty's radical criticism of the traditional philosophy, especially of "epistemology", which he claims was based on some vacuous assumptions. He points out that the philosophical project called "epistemology" was basically grounded on the notion of "representation", in which we try to represent reality outside us correctly. He dismisses the very notion of "representation" as vacuous, and thus the whole project of epistemology. The primary consequence of the disintegration of epistemology is the denial of the notion of a single correct truth. But Rorty's claim does not stop with the refusal of epistemology. He goes further to argue that philosophy in the future abandon the pursuit of a system or a theory from the outset. Instead, he offers a startling new conception of philosophy, which he calls "an edifying philosophy". That is, he urges philosophers to settle for an edifying activity. This claim has been regarded by many as the declaration of the end of philosophy. But Rorty argues that this just means the change in philosophizing rather than the end of it. He wants us to 'change our philosophical attitudes. Most of Rorty's arguments revolve around the problem of language. According to Rorty, all human experiences can be given only by way of language, and therefore, our understanding of people and the world is a linguistic affair. In this sense, Rorty's view on language serves as the ground for all his philosophy. He believes that language is a way of our living in the world, while rejecting the traditional notion of language as a medium between mind and the world. More importantly he characterizes the nature of language with "contingency". For him language does not have a foundation or a final end it evolves contingently. In this conception, language is a mere product of contingent human interactions. And Rorty's conception of language intimately reflects his view of human culture. Thus, according to Rorty, culture is a product of human contingency, which reveals neither a foundation nor a final end. This understanding of culture, however, gives rise to a fear of relativism, since there seems no single criterion by which we may compare among diverse cultures. For this reason many philosophers, especially Hilary Putnam criticizes Rorty's view as allowing a nihilistic relativism. Rorty's responds to this criticism that he is not offering any position in a positive term, which could be called "relativism". Instead, he proposes "ethnocentrism" as a name for his attitude. Ethnocentrism is an antifoundationalist attitude that our ultimate criterion is always based on our "social practice" of our time. Such a view sees a culture as a product of contingent human experiences, and thus, it is futile to seek for a foundation or a universality underlying the various cultural phenomena. In this culture we are expected to look for solidarity by means of "conversation" rather than objectivity by means of "argument". In such a liberal culture we need strong poets who create novel metaphors rather than serious philosophers. That is, creativity, liberty, and novel metaphors play a more important role than rationality, logos, Truth do.
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