이상의 논의들을 통하여 우리는 다시 한번 근본적인 물음에 직면하게 된다.즉 삼위일체 하나님의 삶과 인간의 삶 간에는 과연 어디까지 접점이 허용되며또 어디까지가 구별되어져야하는가이다. 즉 라쿠냐의 표현을 빌자면 하나님의 본질에 대한 접근, 비경륜적인 접근은 불가능하며 우리가 하나님을 알 수 있는 유일한 길은 예수 그리스도와 성령 안에서 우리를 위한 하나님의 행위에 근거해서만 하나님을 알 수 있다고 하였는데 이는 경세적 삼위일체론을 지지하는 말이기도 하나 동시에 하나님의 삶과 그 삶의 구체적인 행동이자 역사인 우리의 삶을동일한 한 본체의 내재적 관계와 사귐의 범주로 보았을 때 불가분의 필연적인관계성이 있기 때문이다. 인간은 “성령의 능력에 의하여 예수 그리스도를 통하여 하나님의 삶과 은혜에 참여하도록” 초대되었으며, 동시에 다른 피조물과 새로운 관계를 맺고 살도록부름 받았다.49) 즉 기독교에서 볼 때 인간은 이 세계에 대한 하나님의 목적을현실화 하는데 참여하도록 부르시는 하나님의 초청에 응답하도록 창조되었다. 하나님에 대한 참된 응답은 하나님과 다른 인간, 그리고 다른 피조물과의 공동체적사귐을 형성하는 삶의 형태를 구체화하는 것이다. 이 “공동체적 사귐”(communication)이 우리가 창조되고 구속되고 삶을 유지하는 목표가 된다고볼 수 있다. 즉 삼위일체 하나님의 형상을 이루고 되어져 가는 것이 인간의 삶의과제요 소망인 셈이다. 이러한 인간의 이해는 곧 하나님의 삼위일체적 관계성의신비와 맞물리면서 내재적 통일성이 경륜적 구별성과 어떻게 관계되어지고 조화를 이루어 나가야 할지를 우리에게 묻는다. 틸리히의 분석대로라면 죄 아래 있는 인간과 사회는 항상 존재론적 양극성의 혼란에 빠져든다. 개체성을 강조하다보면 갈등과 혼란에 빠지고 전체성을 강조하다 보면 통제와 억압이 삶을 짓누른다. 그런 만큼 사람들은 전체와 개체가억압이나 갈등에 휩싸이지 않는 조화로운 관계를 찾는다. 삼위일체론은 하나님은사랑의 사귐 가운데 온전한 공동체를 이루고 있음을 가르친다. 그러므로 삼위일체의 하나님은 존재론적 양극성의 혼란에 빠져 있는 우리들에게 일종의 비전을제시해 줄 수 있을 것이다. 이것은 즉 통일성으로부터 삼위성(구별성)에로의 관계함이요, 전체성과 개체성이 관계하는 것이다. 또 최근의 표현의 빌자면 다양성 가운데의 일치라는 하나의 모범적인 규범이 되어진다. 하지만 우리는 여기서 분명해두고 넘어가야 하는데 그것은 제한적인 의미에서 사회가 삼위일체 하나님과 유비적으로 반영되어질수 있다는 사실이다. 이러한 전제를 기초로 할 때에 우리는 삼위일체 하나님을사회적 프로그램으로 만들려고 해서도 안 되겠지만 하나님을 따라 살아야 하는우리의 소명을 무시해서도 안 되는 것이다. 그렇다면 내재적 삼위일체론이 과연어떤 의미에서 사회적 비전을 제시한다고 말할 수 있겠는가? 역사적으로 삼위일체론이 내재적 삼위일체론과 경세적 삼위일체론으로 나뉘게 되는 해석의 분기점은 바로 서방교회의 관점과 동방정교회의 관점이 갈리게되는 시점부터이다. ...
이상의 논의들을 통하여 우리는 다시 한번 근본적인 물음에 직면하게 된다.즉 삼위일체 하나님의 삶과 인간의 삶 간에는 과연 어디까지 접점이 허용되며또 어디까지가 구별되어져야하는가이다. 즉 라쿠냐의 표현을 빌자면 하나님의 본질에 대한 접근, 비경륜적인 접근은 불가능하며 우리가 하나님을 알 수 있는 유일한 길은 예수 그리스도와 성령 안에서 우리를 위한 하나님의 행위에 근거해서만 하나님을 알 수 있다고 하였는데 이는 경세적 삼위일체론을 지지하는 말이기도 하나 동시에 하나님의 삶과 그 삶의 구체적인 행동이자 역사인 우리의 삶을동일한 한 본체의 내재적 관계와 사귐의 범주로 보았을 때 불가분의 필연적인관계성이 있기 때문이다. 인간은 “성령의 능력에 의하여 예수 그리스도를 통하여 하나님의 삶과 은혜에 참여하도록” 초대되었으며, 동시에 다른 피조물과 새로운 관계를 맺고 살도록부름 받았다.49) 즉 기독교에서 볼 때 인간은 이 세계에 대한 하나님의 목적을현실화 하는데 참여하도록 부르시는 하나님의 초청에 응답하도록 창조되었다. 하나님에 대한 참된 응답은 하나님과 다른 인간, 그리고 다른 피조물과의 공동체적사귐을 형성하는 삶의 형태를 구체화하는 것이다. 이 “공동체적 사귐”(communication)이 우리가 창조되고 구속되고 삶을 유지하는 목표가 된다고볼 수 있다. 즉 삼위일체 하나님의 형상을 이루고 되어져 가는 것이 인간의 삶의과제요 소망인 셈이다. 이러한 인간의 이해는 곧 하나님의 삼위일체적 관계성의신비와 맞물리면서 내재적 통일성이 경륜적 구별성과 어떻게 관계되어지고 조화를 이루어 나가야 할지를 우리에게 묻는다. 틸리히의 분석대로라면 죄 아래 있는 인간과 사회는 항상 존재론적 양극성의 혼란에 빠져든다. 개체성을 강조하다보면 갈등과 혼란에 빠지고 전체성을 강조하다 보면 통제와 억압이 삶을 짓누른다. 그런 만큼 사람들은 전체와 개체가억압이나 갈등에 휩싸이지 않는 조화로운 관계를 찾는다. 삼위일체론은 하나님은사랑의 사귐 가운데 온전한 공동체를 이루고 있음을 가르친다. 그러므로 삼위일체의 하나님은 존재론적 양극성의 혼란에 빠져 있는 우리들에게 일종의 비전을제시해 줄 수 있을 것이다. 이것은 즉 통일성으로부터 삼위성(구별성)에로의 관계함이요, 전체성과 개체성이 관계하는 것이다. 또 최근의 표현의 빌자면 다양성 가운데의 일치라는 하나의 모범적인 규범이 되어진다. 하지만 우리는 여기서 분명해두고 넘어가야 하는데 그것은 제한적인 의미에서 사회가 삼위일체 하나님과 유비적으로 반영되어질수 있다는 사실이다. 이러한 전제를 기초로 할 때에 우리는 삼위일체 하나님을사회적 프로그램으로 만들려고 해서도 안 되겠지만 하나님을 따라 살아야 하는우리의 소명을 무시해서도 안 되는 것이다. 그렇다면 내재적 삼위일체론이 과연어떤 의미에서 사회적 비전을 제시한다고 말할 수 있겠는가? 역사적으로 삼위일체론이 내재적 삼위일체론과 경세적 삼위일체론으로 나뉘게 되는 해석의 분기점은 바로 서방교회의 관점과 동방정교회의 관점이 갈리게되는 시점부터이다. 아우구스티누스의 신학에서 하나님은 관계 가운데 계신 분이다.세 위격은 관계 가운데서 그 존재의 의미가 살아난다.아버지는 아들과의 관계에서 아버지이며,아들은 아버지와의 관계에서 볼 때에 아들이며,성령은 아버지와 아들의 관계 가운데에서만이 하나의 위격이다. 그럼에도 불구하고 삼위는하나의 신적인 본질 안에 있다는 전제로 관계가 성립된다. 그러므로 서방교회에서는 보편성이 개별성을 지배한다. 다시 말해 통일성이 구별성을 지배한다고 보는 관점이다. 개체는 전체, 보편, 본질 안에서 의미를 갖는다. 신적인 본질의 일체성을 떠나서는 개체성은 생각할 수조차 없다. 이런 관점과 사상을 전제로 한 것이 바로 바르트요 그의 삼위일체론인 것이다. 반면 서방교회와 달리 동방교회의 존재의 원리는 신적 본성이 아니라 인격 (hypostasis)이다. 궁극적인 것은 속성이나 본질이 아니라 인격이다. 만물은 무한한 본질에서 나온 것이 아니라 인격적인 하나님의 사랑에서 비롯되었다. 하나님은 신적 본질이기 때문에 존재하는 것이 아니라 인격이기 때문에 존재한다. 동방정교회의 통찰에 따르면 인격이 본질에 앞선다. 그러면 동방정교회는 삼위의 통일성과 일치성을 어디서 찾는가? 인격이 본질에 앞선다고 생각하는 동방정교회는 관계 가운데 있는 아버지의 위격을 일치와 통일의 근거로 생각한다. 동방정교회 신학자들은 하나님 안의 일치의 궁극적인 원리는 삼위의 공통된 신적 본질이아니라 아버지 하나님이라고 믿는다. 신적 본질은 중립적인 것이 아니라 아들과영과 함께 공유하는 아버지의 본질이라고 한다. 각 위격들 사이에 이루어지는 페리코레이시스와 위격들의 의지와 행위는 모두 그 근원을 두고 있기 때문에 위격들의 기원의 구조와 그 순서의 바탕은 어떤 중립적인 본질이 아니라 삼위일체하나님의 삶 안에서 이루어진다. 그리고 그들은 말하기를 삼위는 상호적인 관계에 있다고 말한다. 즉 위계체제의 원천인 아버지는 동시에 자신을 내어줌으로써 관계성을 열어가는 겸비(Kenosis:케노시스)의 원천임을 강조한다. 즉 아버지는 자기 자신만을 위해 존재하지 않고 다른 위격들과 나누기 위해 존재한다. 자신을 비움은 아들의 성육신에앞서 아버지 하나님에게서 이미 시작되었고 아들과 영은 자신들을 내어줌으로서아버지의 겸비한 사랑에 영원히 응답한다.이 상호적인 사랑,겸비, 자신을 내어줌의 원천은 아들 및 영과 함께 하는 아버지가 된다. 이로서 하나님의 위계는 이세상에서 볼 수 있는 억압이 아니라 나눔,배타가 아니라 포용,겸비의 공동체의참 모습이 되는 것이다. 이와 같은 삼위일체의 서방교회와 동방교회 간의 관점의 차이는 - 통일성과삼위성(구별성),보편성과 개별성,일치성과 다양성-그럼에도 불구하고 우리 안에 하나의 공통분모를 제시하는데 그것이 바로 사회적 비전이다. 사회라는 것 즉 인간의 개별적 삶의 집합체요 공동체의 원형인 , 사회라는 것은 말 그대로 인간의 역사요 삶으로서 그 가운데에 역사하시고 행동하시는 하나님의 또 다른 삶이요 일체된 존재의 현실이다. 즉 인간의 삶이 곧 사회의 삶이요, 사회의 삶이 곧 하나님의 삶으로서 크게 다르지 않게 일체적인 공통분모를갖고 있다는 사실이다. 이것은 내재적 삼위일체론이 가지는 한계를 유연성 있게 풀어나가 주는 하나의 마스터 키(master key), 즉 실마리가 되어줄 수 있다. 내재적 삼위일체론이주장하는 바로 그 신적 본질의 통일성과 궁극성은 그 본래적 정신을 파괴하지않고서도 그 내재적인 관계의 범주 가운데에서 얼마든지 경세적인 하나님의 신적 본질과 대면할 수 있다. 왜냐하면 내재적 삼위일체론이 가르치듯 하나님은 본래부터 사랑의 사귑 가운데 존재하시기 때문이다. 그리고 그 경륜적 삼위일체 하나님은 타자와 관계를 맺고 통일을 추구하는 삼위의 가르침을 행동하심에 있어더 나아가 이 세상의 피조물과 그리고 우주와 관계하시고 겸비하시는 은혜의 신비 가운데 역사하시기 때문이다. 이것은 인격적으로 스스로를 존재하며 증거 하시는 하나님의 신적 본질이 이미 무한한 자기 계시의 본성을 가졌기에 가능한추측이다.하나님의 계시라는 측면이 그"말씀해 오심"이라는 절대적인 자기 계시의 본성으로 전개되어져 간다면 작용가운데에 반작용되어지고 동화되어져 가며 그 빛의 영향권 아래 있는 그 피조물과 계시 주체간의 상호 관계성은 이미구별과 분리의 수순을 떠나 하나의 관계적 운명공동체로서 정의되어진 셈이다. 그런 의미에서 삼위일체 하나님의 삶은 곧 우리 인간과 피조물의 삶과 구체적으로 만나고 있으며 통일성과 구별성의 조화가 우주의 순환처럼 필연적으로맞물릴 수밖에 없다. 삼위일체론에 담겨 있는 하나님의 모습과 삶은 그리스도인들에게 그리고 그외의 모든 피조물에게 하나의 이상적인 사회에 대한 비전과 상상력을 불러일으키기에 충분하다. 다양성 가운데 일치를 이루고 통일성 가운데에 구별과 개별성이 전제되어지는 사귐의 관계성은 현실 사회의 반목적이고 배타적이며 이율배반적인 일방적 소통의 죽음에 이르는 병 에 시달리고 있는 " " 지옥도(地獄道) 가운데에 비추어지는 하나의 신적 계시이며 기적적인 이상향의 나침반이 된다. 비록 인간의 삶이라는 것이 하나님이 기대하시는 전체성과 통일서, 그리고보편적 정의의 일관성을 유지하거나 확보하지 못하기 때문에 하나님의 삶과 구체적으로 소통해보려 하는 것은 여러 가지로 변수와 무리수를 가지지만 그럼에도 불구하고 삼위일체 하나님의 삶은 전체주의적 삶의 방식과 개인주의적 삶의방식을 모두 심판하며 동시에 인격중심의 공동체로서 자신을 죽이고 남을 살리는 겸비의 사귐의 공동체로서 그 비전을 온전히 제시할 수 있다. 바르트가 주장하는 통일성에 입각한 삼위일체 하나님도 결국은 개별성이 존재하지 않고는 되어질 수 없는 통일성이듯이, 또는 반대로 몰트만이 주장하는 개별성과 사귐이라고 하는 삼위일체의 하나님 또한 그 신 본질의 일체성과 통일성을 배제하지 못하듯이 이 모든 관계들은 결국 하나님이 그 분의 온전한 자기 계시를 완성 하시도록 하기 위한 내재적이고도 동시에 경세적인 삼위의 섭리가 행동함에 따른 결과이다.
이상의 논의들을 통하여 우리는 다시 한번 근본적인 물음에 직면하게 된다.즉 삼위일체 하나님의 삶과 인간의 삶 간에는 과연 어디까지 접점이 허용되며또 어디까지가 구별되어져야하는가이다. 즉 라쿠냐의 표현을 빌자면 하나님의 본질에 대한 접근, 비경륜적인 접근은 불가능하며 우리가 하나님을 알 수 있는 유일한 길은 예수 그리스도와 성령 안에서 우리를 위한 하나님의 행위에 근거해서만 하나님을 알 수 있다고 하였는데 이는 경세적 삼위일체론을 지지하는 말이기도 하나 동시에 하나님의 삶과 그 삶의 구체적인 행동이자 역사인 우리의 삶을동일한 한 본체의 내재적 관계와 사귐의 범주로 보았을 때 불가분의 필연적인관계성이 있기 때문이다. 인간은 “성령의 능력에 의하여 예수 그리스도를 통하여 하나님의 삶과 은혜에 참여하도록” 초대되었으며, 동시에 다른 피조물과 새로운 관계를 맺고 살도록부름 받았다.49) 즉 기독교에서 볼 때 인간은 이 세계에 대한 하나님의 목적을현실화 하는데 참여하도록 부르시는 하나님의 초청에 응답하도록 창조되었다. 하나님에 대한 참된 응답은 하나님과 다른 인간, 그리고 다른 피조물과의 공동체적사귐을 형성하는 삶의 형태를 구체화하는 것이다. 이 “공동체적 사귐”(communication)이 우리가 창조되고 구속되고 삶을 유지하는 목표가 된다고볼 수 있다. 즉 삼위일체 하나님의 형상을 이루고 되어져 가는 것이 인간의 삶의과제요 소망인 셈이다. 이러한 인간의 이해는 곧 하나님의 삼위일체적 관계성의신비와 맞물리면서 내재적 통일성이 경륜적 구별성과 어떻게 관계되어지고 조화를 이루어 나가야 할지를 우리에게 묻는다. 틸리히의 분석대로라면 죄 아래 있는 인간과 사회는 항상 존재론적 양극성의 혼란에 빠져든다. 개체성을 강조하다보면 갈등과 혼란에 빠지고 전체성을 강조하다 보면 통제와 억압이 삶을 짓누른다. 그런 만큼 사람들은 전체와 개체가억압이나 갈등에 휩싸이지 않는 조화로운 관계를 찾는다. 삼위일체론은 하나님은사랑의 사귐 가운데 온전한 공동체를 이루고 있음을 가르친다. 그러므로 삼위일체의 하나님은 존재론적 양극성의 혼란에 빠져 있는 우리들에게 일종의 비전을제시해 줄 수 있을 것이다. 이것은 즉 통일성으로부터 삼위성(구별성)에로의 관계함이요, 전체성과 개체성이 관계하는 것이다. 또 최근의 표현의 빌자면 다양성 가운데의 일치라는 하나의 모범적인 규범이 되어진다. 하지만 우리는 여기서 분명해두고 넘어가야 하는데 그것은 제한적인 의미에서 사회가 삼위일체 하나님과 유비적으로 반영되어질수 있다는 사실이다. 이러한 전제를 기초로 할 때에 우리는 삼위일체 하나님을사회적 프로그램으로 만들려고 해서도 안 되겠지만 하나님을 따라 살아야 하는우리의 소명을 무시해서도 안 되는 것이다. 그렇다면 내재적 삼위일체론이 과연어떤 의미에서 사회적 비전을 제시한다고 말할 수 있겠는가? 역사적으로 삼위일체론이 내재적 삼위일체론과 경세적 삼위일체론으로 나뉘게 되는 해석의 분기점은 바로 서방교회의 관점과 동방정교회의 관점이 갈리게되는 시점부터이다. 아우구스티누스의 신학에서 하나님은 관계 가운데 계신 분이다.세 위격은 관계 가운데서 그 존재의 의미가 살아난다.아버지는 아들과의 관계에서 아버지이며,아들은 아버지와의 관계에서 볼 때에 아들이며,성령은 아버지와 아들의 관계 가운데에서만이 하나의 위격이다. 그럼에도 불구하고 삼위는하나의 신적인 본질 안에 있다는 전제로 관계가 성립된다. 그러므로 서방교회에서는 보편성이 개별성을 지배한다. 다시 말해 통일성이 구별성을 지배한다고 보는 관점이다. 개체는 전체, 보편, 본질 안에서 의미를 갖는다. 신적인 본질의 일체성을 떠나서는 개체성은 생각할 수조차 없다. 이런 관점과 사상을 전제로 한 것이 바로 바르트요 그의 삼위일체론인 것이다. 반면 서방교회와 달리 동방교회의 존재의 원리는 신적 본성이 아니라 인격 (hypostasis)이다. 궁극적인 것은 속성이나 본질이 아니라 인격이다. 만물은 무한한 본질에서 나온 것이 아니라 인격적인 하나님의 사랑에서 비롯되었다. 하나님은 신적 본질이기 때문에 존재하는 것이 아니라 인격이기 때문에 존재한다. 동방정교회의 통찰에 따르면 인격이 본질에 앞선다. 그러면 동방정교회는 삼위의 통일성과 일치성을 어디서 찾는가? 인격이 본질에 앞선다고 생각하는 동방정교회는 관계 가운데 있는 아버지의 위격을 일치와 통일의 근거로 생각한다. 동방정교회 신학자들은 하나님 안의 일치의 궁극적인 원리는 삼위의 공통된 신적 본질이아니라 아버지 하나님이라고 믿는다. 신적 본질은 중립적인 것이 아니라 아들과영과 함께 공유하는 아버지의 본질이라고 한다. 각 위격들 사이에 이루어지는 페리코레이시스와 위격들의 의지와 행위는 모두 그 근원을 두고 있기 때문에 위격들의 기원의 구조와 그 순서의 바탕은 어떤 중립적인 본질이 아니라 삼위일체하나님의 삶 안에서 이루어진다. 그리고 그들은 말하기를 삼위는 상호적인 관계에 있다고 말한다. 즉 위계체제의 원천인 아버지는 동시에 자신을 내어줌으로써 관계성을 열어가는 겸비(Kenosis:케노시스)의 원천임을 강조한다. 즉 아버지는 자기 자신만을 위해 존재하지 않고 다른 위격들과 나누기 위해 존재한다. 자신을 비움은 아들의 성육신에앞서 아버지 하나님에게서 이미 시작되었고 아들과 영은 자신들을 내어줌으로서아버지의 겸비한 사랑에 영원히 응답한다.이 상호적인 사랑,겸비, 자신을 내어줌의 원천은 아들 및 영과 함께 하는 아버지가 된다. 이로서 하나님의 위계는 이세상에서 볼 수 있는 억압이 아니라 나눔,배타가 아니라 포용,겸비의 공동체의참 모습이 되는 것이다. 이와 같은 삼위일체의 서방교회와 동방교회 간의 관점의 차이는 - 통일성과삼위성(구별성),보편성과 개별성,일치성과 다양성-그럼에도 불구하고 우리 안에 하나의 공통분모를 제시하는데 그것이 바로 사회적 비전이다. 사회라는 것 즉 인간의 개별적 삶의 집합체요 공동체의 원형인 , 사회라는 것은 말 그대로 인간의 역사요 삶으로서 그 가운데에 역사하시고 행동하시는 하나님의 또 다른 삶이요 일체된 존재의 현실이다. 즉 인간의 삶이 곧 사회의 삶이요, 사회의 삶이 곧 하나님의 삶으로서 크게 다르지 않게 일체적인 공통분모를갖고 있다는 사실이다. 이것은 내재적 삼위일체론이 가지는 한계를 유연성 있게 풀어나가 주는 하나의 마스터 키(master key), 즉 실마리가 되어줄 수 있다. 내재적 삼위일체론이주장하는 바로 그 신적 본질의 통일성과 궁극성은 그 본래적 정신을 파괴하지않고서도 그 내재적인 관계의 범주 가운데에서 얼마든지 경세적인 하나님의 신적 본질과 대면할 수 있다. 왜냐하면 내재적 삼위일체론이 가르치듯 하나님은 본래부터 사랑의 사귑 가운데 존재하시기 때문이다. 그리고 그 경륜적 삼위일체 하나님은 타자와 관계를 맺고 통일을 추구하는 삼위의 가르침을 행동하심에 있어더 나아가 이 세상의 피조물과 그리고 우주와 관계하시고 겸비하시는 은혜의 신비 가운데 역사하시기 때문이다. 이것은 인격적으로 스스로를 존재하며 증거 하시는 하나님의 신적 본질이 이미 무한한 자기 계시의 본성을 가졌기에 가능한추측이다.하나님의 계시라는 측면이 그"말씀해 오심"이라는 절대적인 자기 계시의 본성으로 전개되어져 간다면 작용가운데에 반작용되어지고 동화되어져 가며 그 빛의 영향권 아래 있는 그 피조물과 계시 주체간의 상호 관계성은 이미구별과 분리의 수순을 떠나 하나의 관계적 운명공동체로서 정의되어진 셈이다. 그런 의미에서 삼위일체 하나님의 삶은 곧 우리 인간과 피조물의 삶과 구체적으로 만나고 있으며 통일성과 구별성의 조화가 우주의 순환처럼 필연적으로맞물릴 수밖에 없다. 삼위일체론에 담겨 있는 하나님의 모습과 삶은 그리스도인들에게 그리고 그외의 모든 피조물에게 하나의 이상적인 사회에 대한 비전과 상상력을 불러일으키기에 충분하다. 다양성 가운데 일치를 이루고 통일성 가운데에 구별과 개별성이 전제되어지는 사귐의 관계성은 현실 사회의 반목적이고 배타적이며 이율배반적인 일방적 소통의 죽음에 이르는 병 에 시달리고 있는 " " 지옥도(地獄道) 가운데에 비추어지는 하나의 신적 계시이며 기적적인 이상향의 나침반이 된다. 비록 인간의 삶이라는 것이 하나님이 기대하시는 전체성과 통일서, 그리고보편적 정의의 일관성을 유지하거나 확보하지 못하기 때문에 하나님의 삶과 구체적으로 소통해보려 하는 것은 여러 가지로 변수와 무리수를 가지지만 그럼에도 불구하고 삼위일체 하나님의 삶은 전체주의적 삶의 방식과 개인주의적 삶의방식을 모두 심판하며 동시에 인격중심의 공동체로서 자신을 죽이고 남을 살리는 겸비의 사귐의 공동체로서 그 비전을 온전히 제시할 수 있다. 바르트가 주장하는 통일성에 입각한 삼위일체 하나님도 결국은 개별성이 존재하지 않고는 되어질 수 없는 통일성이듯이, 또는 반대로 몰트만이 주장하는 개별성과 사귐이라고 하는 삼위일체의 하나님 또한 그 신 본질의 일체성과 통일성을 배제하지 못하듯이 이 모든 관계들은 결국 하나님이 그 분의 온전한 자기 계시를 완성 하시도록 하기 위한 내재적이고도 동시에 경세적인 삼위의 섭리가 행동함에 따른 결과이다.
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