본 논문의 목적은 근현대의 유일무이한 미학으로서 숭고의 미학에 대한 비판을 시도하는 것이다. 숭고는 근대와 자본주의가 시작하면서 독자적인 범주로서 발굴된 미학적 자원이다. 그 이후로 숭고는 오늘날에 이르기까지 주체와 공동체의 지배적인 정서적 자원으로서 복무해왔다. 그리고 숭고의 부상과 더불어 전통적으로 미학의 핵심 범주였던 아름다움은 위상이 추락하게 되었다.
숭고를 독자적인 미학적 자원으로서 처음으로 정식화해낸 사람은 보수주의 정치가 에드먼드 버크였다. 하지만 맑스주의 미학 역시 결국은 전도된 자본주의적 현실에 맞서 아름다움보다는 숭고의 미학을 내세웠다. 그렇지만 맑스 자신은 그러한 현실에 직면하여 오히려 아름다움을 우선시하는 “비근대적” 미학을 버리지 않고 오히려 견지했다.
맑스의 그러한 태도는 자본주의의 도래에 환호했던 근대적 지식인보다는 오히려 고대의 철학자 ...
본 논문의 목적은 근현대의 유일무이한 미학으로서 숭고의 미학에 대한 비판을 시도하는 것이다. 숭고는 근대와 자본주의가 시작하면서 독자적인 범주로서 발굴된 미학적 자원이다. 그 이후로 숭고는 오늘날에 이르기까지 주체와 공동체의 지배적인 정서적 자원으로서 복무해왔다. 그리고 숭고의 부상과 더불어 전통적으로 미학의 핵심 범주였던 아름다움은 위상이 추락하게 되었다.
숭고를 독자적인 미학적 자원으로서 처음으로 정식화해낸 사람은 보수주의 정치가 에드먼드 버크였다. 하지만 맑스주의 미학 역시 결국은 전도된 자본주의적 현실에 맞서 아름다움보다는 숭고의 미학을 내세웠다. 그렇지만 맑스 자신은 그러한 현실에 직면하여 오히려 아름다움을 우선시하는 “비근대적” 미학을 버리지 않고 오히려 견지했다.
맑스의 그러한 태도는 자본주의의 도래에 환호했던 근대적 지식인보다는 오히려 고대의 철학자 아리스토텔레스의 태도에 가까운 것이었다. 맑스는 추한 것을 더 이상 추하지 않게 해주는 화폐의 전도적 힘에 대해서 비판적이었으며, 전도된 자본주의적 경제의 상품이 갖는 가치로서의 숭고성을 비판적으로 식별할 수 있었다. 이와 관련하여 본 논문은 맑스의 초기 텍스트와 완숙기 텍스트의 몇몇 핵심적 구절에 대한 독서를 통해 맑스가 시종일관 유지했던 미학적 태도가 어떤 것이었는지를 새롭게 보여주고 있다.
자본주의와 더불어 시작된 근대의 기원에는 일반적 전도가 있다. 그 전도는 세계를 바라보는 방식에서 시작해서 주체성의 성격에 이르기까지 광범위하게 발생했다. 이러한 전도성을 배경으로 할 때, 자본주의와 숭고 사이에는 실로 긴밀한 관련성이 이다.
기본적으로 숭고는 두려움 속의 안도감을 특징으로 하는 역설적인 감정이다. 이때 숭고는 두려움에 대한 실행적인 극복과 승리라기보다는, 두려움 가운데서 이미 찾아와 맛볼 수 있는 안도감으로서 정신적 승리의 획득에 다름 아니다. 두려움이란 이미 불안에서 벗어난 안도감이다. 불안과의 관계에서 두려움과 안도감은 같은 편에 있다. 이는 숭고에서 발생하는 쾌감이 환희로 고양된 안도감이라는 사실을 설명해준다. 숭고의 배경에서 작용하는 불안은 일체의 안정적인 정체성을 무너뜨리는 자본주의적 시장 경제의 유동성이다.
두려움은 미학적 요소인 동시에 정치적 요소다. 두려움을 놓고 볼 때 정치와 미학은 별개의 것이 아니다. 오히려 하나의 정치는 하나의 미학에 의해 지탱된다. 미학은 주체와 공동체가 두려움을 다루는 방식들과 관련되어 있다. 숭고의 미학이 그 가운데 하나다. 두려움을 다루는 또 다른 방식으로는 아리스토텔레스의 시학이 예시하는 미학이다.
세미나 7에서 라캉은 아리스토텔레스의 카타르시스 개념을 중심으로 아름다움의 미학을 제시한다. 그것은 안티고네라는 비극의 중심에 있는 안티고네의 아름다운 이미지가 갖는 기능에 초점을 맞춘다. 그 이미지의 개입을 통해 우리는 상상적인 것으로부터, 두려움과 연민으로부터 정화된다. 그리고는 사물을 향해, 친숙한 세계 너머를 향해, 공동체 너머를 향해 나아간다. 반면에 숭고는 우리를 머물게 한다.
본 논문의 목적은 근현대의 유일무이한 미학으로서 숭고의 미학에 대한 비판을 시도하는 것이다. 숭고는 근대와 자본주의가 시작하면서 독자적인 범주로서 발굴된 미학적 자원이다. 그 이후로 숭고는 오늘날에 이르기까지 주체와 공동체의 지배적인 정서적 자원으로서 복무해왔다. 그리고 숭고의 부상과 더불어 전통적으로 미학의 핵심 범주였던 아름다움은 위상이 추락하게 되었다.
숭고를 독자적인 미학적 자원으로서 처음으로 정식화해낸 사람은 보수주의 정치가 에드먼드 버크였다. 하지만 맑스주의 미학 역시 결국은 전도된 자본주의적 현실에 맞서 아름다움보다는 숭고의 미학을 내세웠다. 그렇지만 맑스 자신은 그러한 현실에 직면하여 오히려 아름다움을 우선시하는 “비근대적” 미학을 버리지 않고 오히려 견지했다.
맑스의 그러한 태도는 자본주의의 도래에 환호했던 근대적 지식인보다는 오히려 고대의 철학자 아리스토텔레스의 태도에 가까운 것이었다. 맑스는 추한 것을 더 이상 추하지 않게 해주는 화폐의 전도적 힘에 대해서 비판적이었으며, 전도된 자본주의적 경제의 상품이 갖는 가치로서의 숭고성을 비판적으로 식별할 수 있었다. 이와 관련하여 본 논문은 맑스의 초기 텍스트와 완숙기 텍스트의 몇몇 핵심적 구절에 대한 독서를 통해 맑스가 시종일관 유지했던 미학적 태도가 어떤 것이었는지를 새롭게 보여주고 있다.
자본주의와 더불어 시작된 근대의 기원에는 일반적 전도가 있다. 그 전도는 세계를 바라보는 방식에서 시작해서 주체성의 성격에 이르기까지 광범위하게 발생했다. 이러한 전도성을 배경으로 할 때, 자본주의와 숭고 사이에는 실로 긴밀한 관련성이 이다.
기본적으로 숭고는 두려움 속의 안도감을 특징으로 하는 역설적인 감정이다. 이때 숭고는 두려움에 대한 실행적인 극복과 승리라기보다는, 두려움 가운데서 이미 찾아와 맛볼 수 있는 안도감으로서 정신적 승리의 획득에 다름 아니다. 두려움이란 이미 불안에서 벗어난 안도감이다. 불안과의 관계에서 두려움과 안도감은 같은 편에 있다. 이는 숭고에서 발생하는 쾌감이 환희로 고양된 안도감이라는 사실을 설명해준다. 숭고의 배경에서 작용하는 불안은 일체의 안정적인 정체성을 무너뜨리는 자본주의적 시장 경제의 유동성이다.
두려움은 미학적 요소인 동시에 정치적 요소다. 두려움을 놓고 볼 때 정치와 미학은 별개의 것이 아니다. 오히려 하나의 정치는 하나의 미학에 의해 지탱된다. 미학은 주체와 공동체가 두려움을 다루는 방식들과 관련되어 있다. 숭고의 미학이 그 가운데 하나다. 두려움을 다루는 또 다른 방식으로는 아리스토텔레스의 시학이 예시하는 미학이다.
세미나 7에서 라캉은 아리스토텔레스의 카타르시스 개념을 중심으로 아름다움의 미학을 제시한다. 그것은 안티고네라는 비극의 중심에 있는 안티고네의 아름다운 이미지가 갖는 기능에 초점을 맞춘다. 그 이미지의 개입을 통해 우리는 상상적인 것으로부터, 두려움과 연민으로부터 정화된다. 그리고는 사물을 향해, 친숙한 세계 너머를 향해, 공동체 너머를 향해 나아간다. 반면에 숭고는 우리를 머물게 한다.
The aim of this paper is to attempt a critique of the aesthetics of the sublime as the unique modern and contemporary aesthetics. The sublime is the aesthetic resource found as an independent category at the beginning of modernity and capitalism. Since then, the sublime has served as the dominative ...
The aim of this paper is to attempt a critique of the aesthetics of the sublime as the unique modern and contemporary aesthetics. The sublime is the aesthetic resource found as an independent category at the beginning of modernity and capitalism. Since then, the sublime has served as the dominative emotional resource for the subjects and their community. With the rise of the sublime, fell the status of beauty as the traditionally pivotal category of aesthetics
It was Edmund Burke, conservative statesman, who first formulated the sublime as a separate aesthetic resource. But ultimately Marxist aesthetics also placed the sublime rather than beauty at the head in its gesture to stand against the inrverted capitalist reality. Marx himself, however, did not abandon the “non-modern” aesthetics that gives priority to beauty.
Marx’s attitude was closer to the ancient Greek philosopher Aristotle rather than to the modern intellectuals who hailed the advent of capitalism. Marx was critical of the distorting power money has to make ugly no longer ugly. His critical eyes could discern the sublimity of commodity as value in the perverted capitalist economy. In this regard, this paper proposes a new interpretation as to what the aesthetic attitude was Marx maintained throughout by reading several key passages from Marx’s early and later texts.
There is a general inversion at the origin of capitalist modern times. This inversion extends over a wide range from the way one views the world to the nature of subjectivity. Regarding this inversion, capitalism and the sublime are indeed closely related.
The sublime is basically a paradoxical emotion characterized by relief in fear. It is not an actual overcoming of fear but just a spiritual victory as a relief that can be already felt in the middle of fear.
Fear is already a relief from anxiety. Fear and relief are on the same side relative to anxiety. This explains the fact that the pleasure arising from the sublime is a relief elevated to delight. The anxiety functioning behind the sublime is the fluidity of capitalist market economy which undermines any stable identities.
Fear is a political factor as well as an aesthetic factor. Politics and aesthetics are not separate in regard to fear. A politics is supported by an aesthetics. Aesthetics is related to the ways in which subjects and communities deal with fear. The aesthetics of the sublime is one of the ways. Another way is the aesthetics as exemplified by Aristotle’s Poetics.
In his Seminar 7, Lacan presents the aesthetics of beauty around the Aristotelian concept of catharsis. It focuses on the function of the beautiful image of Antigone that is at the center of the tragedy Antigone. Through the intervention of the image, we are purified from the imaginary, from fear and pity. While led by beauty we can go toward the Thing beyond the familiar community, the sublime makes us remian.
The aim of this paper is to attempt a critique of the aesthetics of the sublime as the unique modern and contemporary aesthetics. The sublime is the aesthetic resource found as an independent category at the beginning of modernity and capitalism. Since then, the sublime has served as the dominative emotional resource for the subjects and their community. With the rise of the sublime, fell the status of beauty as the traditionally pivotal category of aesthetics
It was Edmund Burke, conservative statesman, who first formulated the sublime as a separate aesthetic resource. But ultimately Marxist aesthetics also placed the sublime rather than beauty at the head in its gesture to stand against the inrverted capitalist reality. Marx himself, however, did not abandon the “non-modern” aesthetics that gives priority to beauty.
Marx’s attitude was closer to the ancient Greek philosopher Aristotle rather than to the modern intellectuals who hailed the advent of capitalism. Marx was critical of the distorting power money has to make ugly no longer ugly. His critical eyes could discern the sublimity of commodity as value in the perverted capitalist economy. In this regard, this paper proposes a new interpretation as to what the aesthetic attitude was Marx maintained throughout by reading several key passages from Marx’s early and later texts.
There is a general inversion at the origin of capitalist modern times. This inversion extends over a wide range from the way one views the world to the nature of subjectivity. Regarding this inversion, capitalism and the sublime are indeed closely related.
The sublime is basically a paradoxical emotion characterized by relief in fear. It is not an actual overcoming of fear but just a spiritual victory as a relief that can be already felt in the middle of fear.
Fear is already a relief from anxiety. Fear and relief are on the same side relative to anxiety. This explains the fact that the pleasure arising from the sublime is a relief elevated to delight. The anxiety functioning behind the sublime is the fluidity of capitalist market economy which undermines any stable identities.
Fear is a political factor as well as an aesthetic factor. Politics and aesthetics are not separate in regard to fear. A politics is supported by an aesthetics. Aesthetics is related to the ways in which subjects and communities deal with fear. The aesthetics of the sublime is one of the ways. Another way is the aesthetics as exemplified by Aristotle’s Poetics.
In his Seminar 7, Lacan presents the aesthetics of beauty around the Aristotelian concept of catharsis. It focuses on the function of the beautiful image of Antigone that is at the center of the tragedy Antigone. Through the intervention of the image, we are purified from the imaginary, from fear and pity. While led by beauty we can go toward the Thing beyond the familiar community, the sublime makes us remian.
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