지금까지 변화하는 선교적 패러다임과 21세기가 강력하게 요구하는 에큐메니칼 운동에 대하여 살펴보았다. 이형기에 따르면, 1945년 이후 미국으로부터 들어온 복음주의 교파들의 영향으로 우리 한국교회의 대다수 개신교회는 에큐메니칼 운동에 대하여 거부반응을 일으키는 경향이 있다. 장로교와 감리교를 비롯한 한국 개신교는 19세기 말 세계적인 복음주의 각성운동과 선교 활동의 흐름 속에서 미국의 복음주의자들에 의해서 한국에 이식되었다. 초기 장로교 선교 협의회가 하나의 장로교회를 한국에 심으려 했고, 초기 장로교와 감리교의 에큐메니칼 관계는 우리 나라에 들어온 초기 장, 감 선교사들의 에큐메니칼 정신을 보여 주고 있다. 이형기, 『복음주의와 에큐메니칼운동의 세 흐름에 나타난 신학』 (서울: 한국장로교출판사, 1999), 15-16.
에큐메니칼 운동의 정신은 처음에 이렇게 교파를 초월하여 서로 협력하여 선교사명을 수행했던 데에서 시작하였다.
1968년 웁살라 총회 이후 하나님의 선교관점은 선교를 교회 자체에 집중하는 선교로부터 세상에 집중하는 선교로 바꾸어 놓았다. 사람을 교회로 모으는 선교로부터 사람을 세상으로 파송하는 선교를 생각하게 되었고, 선교의 주제가 복음전도를 통해 하나님의 형상인 인간성을 회복하는 것에 집중되었다. 이범성, 앞의 책, 34.
물론 에큐메니칼 운동이 선교를 함에 있어서 정석의 역할을 하는 선교적 관점이라고 자부할 수는 없다. 지난 에큐메니칼 운동의 역사를 되돌아보면 사회 구원과 정의 실현 등 사회적인 측면에 치중한 나머지 복음전파의 영역이 소홀해졌기 때문이다. 그럼에도 불구하고 현대 에큐메니칼 운동의 100년의 역사는 시대의 도전에 응전하는 세계 교회들의 일치된 노력이라고 요약할 수 있다. 에딘버러 세계 선교 대회에 공동의 뿌리를 두고 교회, 봉사, 선교, 교육, 네 가지 영역의 연합과 일치운동이 하나로 합류하여 오늘의 WCC를 탄생시켰다. 한 마디로 20세기 에큐메니칼 운동은 분열된 교회의 일치, 복음의 공동적 증언, 세상 속에서 하나님의 정의와 평화를 실현하는 기독교 일치운동이라고 요약할 수 있다.
한국의 에큐메니칼 운동사를 살펴보면 지금 한국 사회가 당면하고 있는 문제와 그리 멀지 않음을 짐작할 수 있다. 기독교가 이 땅에 처음 유입되고 파죽지세로 번져 나갈 당시의 에큐메니칼 운동은 비록 그 시작이 외부적 요인에 의한 것이었지만 자국민의 힘으로 어느 정도 성과를 거두면서 괄목할만한 성장을 이루었다. 하지만 해방 이후와 대한민국정부 수립 이후의 ...
지금까지 변화하는 선교적 패러다임과 21세기가 강력하게 요구하는 에큐메니칼 운동에 대하여 살펴보았다. 이형기에 따르면, 1945년 이후 미국으로부터 들어온 복음주의 교파들의 영향으로 우리 한국교회의 대다수 개신교회는 에큐메니칼 운동에 대하여 거부반응을 일으키는 경향이 있다. 장로교와 감리교를 비롯한 한국 개신교는 19세기 말 세계적인 복음주의 각성운동과 선교 활동의 흐름 속에서 미국의 복음주의자들에 의해서 한국에 이식되었다. 초기 장로교 선교 협의회가 하나의 장로교회를 한국에 심으려 했고, 초기 장로교와 감리교의 에큐메니칼 관계는 우리 나라에 들어온 초기 장, 감 선교사들의 에큐메니칼 정신을 보여 주고 있다. 이형기, 『복음주의와 에큐메니칼운동의 세 흐름에 나타난 신학』 (서울: 한국장로교출판사, 1999), 15-16.
에큐메니칼 운동의 정신은 처음에 이렇게 교파를 초월하여 서로 협력하여 선교사명을 수행했던 데에서 시작하였다.
1968년 웁살라 총회 이후 하나님의 선교관점은 선교를 교회 자체에 집중하는 선교로부터 세상에 집중하는 선교로 바꾸어 놓았다. 사람을 교회로 모으는 선교로부터 사람을 세상으로 파송하는 선교를 생각하게 되었고, 선교의 주제가 복음전도를 통해 하나님의 형상인 인간성을 회복하는 것에 집중되었다. 이범성, 앞의 책, 34.
물론 에큐메니칼 운동이 선교를 함에 있어서 정석의 역할을 하는 선교적 관점이라고 자부할 수는 없다. 지난 에큐메니칼 운동의 역사를 되돌아보면 사회 구원과 정의 실현 등 사회적인 측면에 치중한 나머지 복음전파의 영역이 소홀해졌기 때문이다. 그럼에도 불구하고 현대 에큐메니칼 운동의 100년의 역사는 시대의 도전에 응전하는 세계 교회들의 일치된 노력이라고 요약할 수 있다. 에딘버러 세계 선교 대회에 공동의 뿌리를 두고 교회, 봉사, 선교, 교육, 네 가지 영역의 연합과 일치운동이 하나로 합류하여 오늘의 WCC를 탄생시켰다. 한 마디로 20세기 에큐메니칼 운동은 분열된 교회의 일치, 복음의 공동적 증언, 세상 속에서 하나님의 정의와 평화를 실현하는 기독교 일치운동이라고 요약할 수 있다.
한국의 에큐메니칼 운동사를 살펴보면 지금 한국 사회가 당면하고 있는 문제와 그리 멀지 않음을 짐작할 수 있다. 기독교가 이 땅에 처음 유입되고 파죽지세로 번져 나갈 당시의 에큐메니칼 운동은 비록 그 시작이 외부적 요인에 의한 것이었지만 자국민의 힘으로 어느 정도 성과를 거두면서 괄목할만한 성장을 이루었다. 하지만 해방 이후와 대한민국정부 수립 이후의 핵분열과 같은 무수한 교파들의 분열은 일제 치하 전에 한국교회가 과연 에큐메니칼 운동을 하였는가 의심하여 볼 만큼 그 갈등과 반목이 상당하였음을 역사적 기록을 통해 충분히 알 수 있다. 이것에는 일제의 잔혹한 압박으로 인한 충격과 역사적 상처가 우리 민족과 한국교회까지 오염시키고 배타적인 성향을 띄도록 만들었다고도 볼 수 있으나, 정작 중요한 이유는 다른데에 있다.
배현주는 한국교회가 에큐메니칼 정신이 스며들지 못한 목회와 선교를 전개해 온 현상 배후에는 수십 년간 극복하지 못했던 에큐메니칼 운동에 대한 편견이 자리잡고 있다고 지적하면서, 20세기 중후반기 반공 이데올로기가 매카시즘적 흑백논리로 비약되고 정부에 대한 비판과 민주화 노력이 곧 용공으로 매도되던 불행했던 시기에 ‘에큐메니칼은 용공’이라는 근거 없는 논리가 에큐메니즘에 대한 부정적 이미지를 심어 놓게 되었다고 비판한다. 배현주, 앞의 책, 344.
한국 에큐메니칼 운동이 1970년대와 80년대를 지나면서 교회의 연합과 일치보다 사회정의 실현에 우선적 비중을 두고 일하게 될 수밖에 없었으나, 국내적으로는 한국의 윤리와 사회 정의를 수호하기 위한 기독교적 대안 마련에 상당한 공헌을 했다고 볼 수 있을 것이다.
그러나 아직 에큐메니칼 운동이 넘어야 할 산은 많다. 우리나라의 경우 서로 다른 다양한 교파들이 공존하지만 이들의 진정한 하나됨은 좀처럼 눈으로 목격할 수 없었던 것이 사실이기 때문이다. 그러한 의미에서 이번 2013년 부산총회에서 일치와 화합을 위해 세계의 교회들이 한 주제를 가지고 모였던 것은 상당히 의미 있는 시도였다고 평가 할 수 있겠으나, 반대하는 교파와 이단들까지 총회장소 앞에서 반대를 표명하는 시위와 비난을 일삼은 모습을 보인 것은 한국 교회의 큰 수치가 아닐 수 없다. 한국교회는 이제 개교회, 개교파주의를 버리고 더 넓은 수용력을 키워야 할 때이다.
지금까지 변화하는 선교적 패러다임과 21세기가 강력하게 요구하는 에큐메니칼 운동에 대하여 살펴보았다. 이형기에 따르면, 1945년 이후 미국으로부터 들어온 복음주의 교파들의 영향으로 우리 한국교회의 대다수 개신교회는 에큐메니칼 운동에 대하여 거부반응을 일으키는 경향이 있다. 장로교와 감리교를 비롯한 한국 개신교는 19세기 말 세계적인 복음주의 각성운동과 선교 활동의 흐름 속에서 미국의 복음주의자들에 의해서 한국에 이식되었다. 초기 장로교 선교 협의회가 하나의 장로교회를 한국에 심으려 했고, 초기 장로교와 감리교의 에큐메니칼 관계는 우리 나라에 들어온 초기 장, 감 선교사들의 에큐메니칼 정신을 보여 주고 있다. 이형기, 『복음주의와 에큐메니칼운동의 세 흐름에 나타난 신학』 (서울: 한국장로교출판사, 1999), 15-16.
에큐메니칼 운동의 정신은 처음에 이렇게 교파를 초월하여 서로 협력하여 선교사명을 수행했던 데에서 시작하였다.
1968년 웁살라 총회 이후 하나님의 선교관점은 선교를 교회 자체에 집중하는 선교로부터 세상에 집중하는 선교로 바꾸어 놓았다. 사람을 교회로 모으는 선교로부터 사람을 세상으로 파송하는 선교를 생각하게 되었고, 선교의 주제가 복음전도를 통해 하나님의 형상인 인간성을 회복하는 것에 집중되었다. 이범성, 앞의 책, 34.
물론 에큐메니칼 운동이 선교를 함에 있어서 정석의 역할을 하는 선교적 관점이라고 자부할 수는 없다. 지난 에큐메니칼 운동의 역사를 되돌아보면 사회 구원과 정의 실현 등 사회적인 측면에 치중한 나머지 복음전파의 영역이 소홀해졌기 때문이다. 그럼에도 불구하고 현대 에큐메니칼 운동의 100년의 역사는 시대의 도전에 응전하는 세계 교회들의 일치된 노력이라고 요약할 수 있다. 에딘버러 세계 선교 대회에 공동의 뿌리를 두고 교회, 봉사, 선교, 교육, 네 가지 영역의 연합과 일치운동이 하나로 합류하여 오늘의 WCC를 탄생시켰다. 한 마디로 20세기 에큐메니칼 운동은 분열된 교회의 일치, 복음의 공동적 증언, 세상 속에서 하나님의 정의와 평화를 실현하는 기독교 일치운동이라고 요약할 수 있다.
한국의 에큐메니칼 운동사를 살펴보면 지금 한국 사회가 당면하고 있는 문제와 그리 멀지 않음을 짐작할 수 있다. 기독교가 이 땅에 처음 유입되고 파죽지세로 번져 나갈 당시의 에큐메니칼 운동은 비록 그 시작이 외부적 요인에 의한 것이었지만 자국민의 힘으로 어느 정도 성과를 거두면서 괄목할만한 성장을 이루었다. 하지만 해방 이후와 대한민국정부 수립 이후의 핵분열과 같은 무수한 교파들의 분열은 일제 치하 전에 한국교회가 과연 에큐메니칼 운동을 하였는가 의심하여 볼 만큼 그 갈등과 반목이 상당하였음을 역사적 기록을 통해 충분히 알 수 있다. 이것에는 일제의 잔혹한 압박으로 인한 충격과 역사적 상처가 우리 민족과 한국교회까지 오염시키고 배타적인 성향을 띄도록 만들었다고도 볼 수 있으나, 정작 중요한 이유는 다른데에 있다.
배현주는 한국교회가 에큐메니칼 정신이 스며들지 못한 목회와 선교를 전개해 온 현상 배후에는 수십 년간 극복하지 못했던 에큐메니칼 운동에 대한 편견이 자리잡고 있다고 지적하면서, 20세기 중후반기 반공 이데올로기가 매카시즘적 흑백논리로 비약되고 정부에 대한 비판과 민주화 노력이 곧 용공으로 매도되던 불행했던 시기에 ‘에큐메니칼은 용공’이라는 근거 없는 논리가 에큐메니즘에 대한 부정적 이미지를 심어 놓게 되었다고 비판한다. 배현주, 앞의 책, 344.
한국 에큐메니칼 운동이 1970년대와 80년대를 지나면서 교회의 연합과 일치보다 사회정의 실현에 우선적 비중을 두고 일하게 될 수밖에 없었으나, 국내적으로는 한국의 윤리와 사회 정의를 수호하기 위한 기독교적 대안 마련에 상당한 공헌을 했다고 볼 수 있을 것이다.
그러나 아직 에큐메니칼 운동이 넘어야 할 산은 많다. 우리나라의 경우 서로 다른 다양한 교파들이 공존하지만 이들의 진정한 하나됨은 좀처럼 눈으로 목격할 수 없었던 것이 사실이기 때문이다. 그러한 의미에서 이번 2013년 부산총회에서 일치와 화합을 위해 세계의 교회들이 한 주제를 가지고 모였던 것은 상당히 의미 있는 시도였다고 평가 할 수 있겠으나, 반대하는 교파와 이단들까지 총회장소 앞에서 반대를 표명하는 시위와 비난을 일삼은 모습을 보인 것은 한국 교회의 큰 수치가 아닐 수 없다. 한국교회는 이제 개교회, 개교파주의를 버리고 더 넓은 수용력을 키워야 할 때이다.
※ AI-Helper는 부적절한 답변을 할 수 있습니다.