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본 논문은 혐한에 대한 인식을 시작으로 하여 혐한 담론의 출현과 함께 일본현대문화 속의 혐한에 대한 연구를 목적으로 정치화되고 있는 혐한까지를 고찰한 논문이다. 그 결과 1992년 일간지에서의 혐한 담론의 출현 과정에 있어서 1991년 8월의 일본군 ‘위안부’ 증언과 관련되어 있음을 밝혔으며, 일본군 ‘위안부’와 관련된 담론형성에 있어 작품 『신·고마니즘 선언(新·ゴーマニズム宣言)』이 하나의 지식담론으로 자리잡아왔음을 이끌어냈다.
일본의 우경문학작품으로 분류되는 혐한 서적들 내용에는 전쟁 가해 책임의 희석이라는 주제가 기...

본 논문은 혐한에 대한 인식을 시작으로 하여 혐한 담론의 출현과 함께 일본현대문화 속의 혐한에 대한 연구를 목적으로 정치화되고 있는 혐한까지를 고찰한 논문이다. 그 결과 1992년 일간지에서의 혐한 담론의 출현 과정에 있어서 1991년 8월의 일본군 ‘위안부’ 증언과 관련되어 있음을 밝혔으며, 일본군 ‘위안부’와 관련된 담론형성에 있어 작품 『신·고마니즘 선언(新·ゴーマニズム宣言)』이 하나의 지식담론으로 자리잡아왔음을 이끌어냈다.
일본의 우경문학작품으로 분류되는 혐한 서적들 내용에는 전쟁 가해 책임의 희석이라는 주제가 기본적인 바탕이 되어 혐한으로 분출되었으며, 이는 본 논문의 작품들을 통하여 그 변용과정을 도출하였다. 초반에는 작품 『반딧불이의 무덤(火垂るの墓)』과 『요코 이야기(竹林はるか遠く)』에서 가족애라는 큰 주제 속에서 전쟁 가해 책임의 희석을 드러내기 시작하였다. 앞의 두 작품의 주제인 가족애가 작품 『영원한 제로(永遠の0(ゼロ)』와 『해적이라 불린 사나이(海賊とよばれた男)』에서는 점차 국가로 확대되면서 애국정신 속에 전쟁 가해 책임의 희석을 표출하였고, 민족주의의 심화와 함께 일본인의 자긍심 고취를 위해 전쟁 가해 책임의 희석을 주장함을 알 수 있다. 또 다른 작품 『개구리의 낙원(カエルの楽園)』에서는 혐한 논자들의 주장이 정치적인 이용과 맞물리면서 전쟁 가해 책임의 희석과 민족주의 그리고 혐한이 복합적으로 나타나고 있었다.
일본에서 혐한 담론 등장 이전부터의 전쟁 가해 책임의 희석이 이후 등장한 혐한 담론과 그 내용을 같이 하면서 혐한의 표출 양상은 더욱 가속화되었으며, 이것이 점차 정치화되고 있는 것이다. 이렇듯 적극적인 전쟁 가해 책임의 희석을 위해 등장한 일본의 혐한 담론은 1992년에 등장하였으나, 증오의 피라미드 이론에 대입하여 혐한을 분석하고자 관동대지진 이후의 조선인 학살과 동일본대지진 이후의 혐한 시위 증가와 그 내용을 비교하였다. 그 결과 과거로부터 이어진 편견과 선입견들이 반복적으로 형성되고 있으며, 그 과정에서 혐한 담론이 등장했음을 규명할 수 있었다. 2013년의 혐한 시위를 배경으로 하고 있는 작품 『초록과 빨강(緑と赤)』에서도 재일한국인과 일본인을 여권 색으로 구별하고 차별하는 것은 증오의 피라미드 이론의 3단계에 해당하는 것이다. 혐한은 한순간의 공격이 아닌 재일코리안들에게 세대를 거듭해서 일어나고 있는 것이며, 차별의 공포와 폭력의 고통을 되살아나게 하여 미래의 차세대들에게까지 평생 반복될지도 모른다는 절망감을 수반하고 있는 것이다. 이러한 일본의 혐한 현상에 대해 문화·역사적 측면 중 하나의 측면 위주로 분석하는 것은 한·일 양국 간의 상호이해와 소통을 촉진시키기에는 현실적으로 어렵다고 보이며, 일본의 혐한 현상에 대해 종합적인 이해를 통하여 다각적인 고찰이 필요함을 시사해 주고 있다고 여겨진다. 앞으로 본 논문의 연구에 대해 확장하고자 일본인의 혐한과 중국인의 혐한이 분명한 차이점이 있는 것에 대한 다각적인 후속연구를 진행하고자 한다.

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