본 연구는 나움버그와 크레이머의 이론 이후 접근법 논의에 치우쳐 있던 미술치료의 고유한 치료 이론을 정립하기 위한 시도이다. 한국의 미술치료는 그간 어떤 학문 분야에서도 유래 없는 양적 성장을 단기간에 이루었지만 이에 비해 질적인 측면에서는 사실상 답보의 상태에 있는 것으로 보인다. 특히 미술치료 만의 고유한 이론 논의가 거의 이루어지지 못한 것은 오늘날 미술치료의 학문 정체성에 위기를 초래하고 있으며, 이로 인해 미술치료는 아이러니 하게도 “미술치료는 무엇인가?”라는 질문에 직면하게 되었다. 따라서 연구자는 미술이 중심이 되는 고유한 이론을 논의하기 위해 두 가지의 연구 질문을 중심으로 논의를 전개하였는데, 하나는 미술치료에서 미술의 의미는 무엇인지에 관한 것이며 다른 하나는 미술치료에서 인간의 고통과 회복을 어떻게 바라볼 것인지에 관한 것이다. 그리고 이를 위해 진화예술학, 진화심리학, ...
본 연구는 나움버그와 크레이머의 이론 이후 접근법 논의에 치우쳐 있던 미술치료의 고유한 치료 이론을 정립하기 위한 시도이다. 한국의 미술치료는 그간 어떤 학문 분야에서도 유래 없는 양적 성장을 단기간에 이루었지만 이에 비해 질적인 측면에서는 사실상 답보의 상태에 있는 것으로 보인다. 특히 미술치료 만의 고유한 이론 논의가 거의 이루어지지 못한 것은 오늘날 미술치료의 학문 정체성에 위기를 초래하고 있으며, 이로 인해 미술치료는 아이러니 하게도 “미술치료는 무엇인가?”라는 질문에 직면하게 되었다. 따라서 연구자는 미술이 중심이 되는 고유한 이론을 논의하기 위해 두 가지의 연구 질문을 중심으로 논의를 전개하였는데, 하나는 미술치료에서 미술의 의미는 무엇인지에 관한 것이며 다른 하나는 미술치료에서 인간의 고통과 회복을 어떻게 바라볼 것인지에 관한 것이다. 그리고 이를 위해 진화예술학, 진화심리학, 정신분석학 그리고 해석학과의 다학제적 대화를 시도함으로써 미술치료에서의 미술의 의미 규명을 통한 내담자 이해와 새로운 이론 체계를 제안하였다. 우선 심리치료에서 미술을 사용해야 하는 이유에 대한 논거를 위해 표현도구로서의 미술의 보편성을 진화론적 관점에서 살펴보았다. 진화예술학자인 디사나야케는 인간에게 있어 예술이란 기분 좋음을 추구하기 위한 선천적인 인간의 존재 방식이자 감정을 담아주는 용기이며, 이는 유희나 제의의 형식을 빌려 수행된다고 말한다. 그리고 이를 다윈의 진화와 적응 개념으로 확장하여 개인의 측면으로 이해해본다면, 예술은 집단생활을 하는 개인의 안전감이라는 감정 항상성을 유지하기 위한 적응구조이며 집단 내에서 친밀감을 형성하고 생존할 수 있도록 한다는 결론에 이르게 된다. 미술이 인간의 삶에서 이처럼 적응구조로서 기능할 수 있었던 이유는 미술이 담아주고 표현하는 것이 인간의 정서이기 때문이며, 심리치료의 매체로 확장될 수 있었던 것은 무의식을 반영하는 상징성 때문이다. 그러나 기존의 미술치료 연구에서 미술이 반영하는 무의식의 개념은 구체적으로 논의된 바가 없기에 연구자는 대상관계학자인 볼라스의 무의식 개념을 적용하여 이를 경험의 기록에는 남아있으나 아직 사고되지 않은 앎이라는 존재론적 문법이라는 언어구조로 논의하였다. 미술치료에서의 미술의 무의식을 볼라스의 언어 개념으로 이해할 때 미술치료에서의 미술은 그동안 내담자의 미술 결과물에만 집중했던 시선을 내담자가 미술을 경험하는 과정까지 확장할 수 있게 된다. 즉 내담자가 미술치료에서 치료사와의 관계에서 미술을 제작하는 과정과 내담자 자신이 과정에서 경험하는 시간을 미술과 분리하여 심리치료이론으로만 이해하고 분석하는 것이 아니라 존재론적 문법인 무의식을 담지하는 미술 과정으로 이해할 수 있게 된다는 것이다. 이는 통계를 통한 투사적 그림검사와 특정한 이론이 제시하는 상징적 의미를 교조적으로 적용하는 영향에서 비롯된 미술의 대상화를 극복할 수 있는 초석이며 미술치료에서의 미술이 갖는 치료적 가치를 논하기 위한 중요한 전제조건이다. 이러한 전제를 바탕으로 연구자는 철학자 가다머의 철학적 해석학의 관점으로 미술치료에서의 미술을 아트-랑그라는 존재론적 언어로, 미술치료의 과정을 지평융합의 과정으로 재해석하였다. 해석학적 관점을 적용한 이유는 그동안 미술치료에서 미술의 결과물을 대상화하고 객관화된 상징으로 바라보는 태도를 극복하여 내담자뿐 아니라 내담자의 미술을 이해하는 개별성과 다양성을 확보해야 했기 때문이며 결과적으로 미술치료에서의 미술의 의미를 ‘언어’로 이해해야 한다는 결론에 이르게 되었다. 가다머의 철학적 해석학에서 언어란 세계를 구조화하고 있는 체계이자 지평융합을 통한 이해를 가능하게 하는 핵심적 매체이며, 해석학적 관점의 미술치료에서 미술은 이러한 언어 개념을 반영한 언어로서의 미술인 ‘아트-랑그’이다. 미술의 랑그적 특성은 누구나 사용할 수 있는 도구성과 무의식을 담지하고 있는 보편적 언어의 성격을 의미하며 미술치료 과정에서 이 랑그적 미술은 음성 언어와 동일한 층위의 존재론적 모국어인 아트-랑그로 기능하게 된다. 그리고 아트-랑그는 내담자가 이해의 사건인 미술치료에서 지속적인 확장을 통해 새로운 이해의 지평을 열어 준다. 미술치료에서의 미술이 아트-랑그로 기능할 때 내담자의 미술은 이제 더는 해석의 ‘대상’이 아니며, 해석자는 내담자 자신이 되고 해석의 대상은 증상을 경험하는 타자로서의 내담자가 된다. 그리고 미술치료사는 전체 과정을 조망하는 가운데 내담자의 선이해로서의 무의식이 주제화될 수 있도록 돕는데, 주제화란 내담자가 자신의 증상을 해석할 수 있도록 지속적인 연결성을 제공하는 것을 의미한다. 대부분의 미술치료 내담자는 언어로서의 무의식이 추동하는 잘못된 해석으로 인해 증상에 압도된 추상의 상태로 내담하게 된다. 그러나 이는 내담자, 미술, 치료사라는 이해의 지평 간의 변증법적 융합을 통해 점차 구상의 삶으로 변형되고, 존재의 확장을 이루게 된다. 따라서 본 연구에서 논의한 해석학적 관점의 미술치료는 심리치료 이론에 미술이 표현의 도구로만 사용되는 기존의 접근법들을 극복하고 미술이 치료적 근거가 되는 고유한 이론으로서의 가능성을 제시하고 있으며, 이는 미술치료에서의 미술을 언어로 이해하는 것으로 가능하게 되었다.
본 연구는 나움버그와 크레이머의 이론 이후 접근법 논의에 치우쳐 있던 미술치료의 고유한 치료 이론을 정립하기 위한 시도이다. 한국의 미술치료는 그간 어떤 학문 분야에서도 유래 없는 양적 성장을 단기간에 이루었지만 이에 비해 질적인 측면에서는 사실상 답보의 상태에 있는 것으로 보인다. 특히 미술치료 만의 고유한 이론 논의가 거의 이루어지지 못한 것은 오늘날 미술치료의 학문 정체성에 위기를 초래하고 있으며, 이로 인해 미술치료는 아이러니 하게도 “미술치료는 무엇인가?”라는 질문에 직면하게 되었다. 따라서 연구자는 미술이 중심이 되는 고유한 이론을 논의하기 위해 두 가지의 연구 질문을 중심으로 논의를 전개하였는데, 하나는 미술치료에서 미술의 의미는 무엇인지에 관한 것이며 다른 하나는 미술치료에서 인간의 고통과 회복을 어떻게 바라볼 것인지에 관한 것이다. 그리고 이를 위해 진화예술학, 진화심리학, 정신분석학 그리고 해석학과의 다학제적 대화를 시도함으로써 미술치료에서의 미술의 의미 규명을 통한 내담자 이해와 새로운 이론 체계를 제안하였다. 우선 심리치료에서 미술을 사용해야 하는 이유에 대한 논거를 위해 표현도구로서의 미술의 보편성을 진화론적 관점에서 살펴보았다. 진화예술학자인 디사나야케는 인간에게 있어 예술이란 기분 좋음을 추구하기 위한 선천적인 인간의 존재 방식이자 감정을 담아주는 용기이며, 이는 유희나 제의의 형식을 빌려 수행된다고 말한다. 그리고 이를 다윈의 진화와 적응 개념으로 확장하여 개인의 측면으로 이해해본다면, 예술은 집단생활을 하는 개인의 안전감이라는 감정 항상성을 유지하기 위한 적응구조이며 집단 내에서 친밀감을 형성하고 생존할 수 있도록 한다는 결론에 이르게 된다. 미술이 인간의 삶에서 이처럼 적응구조로서 기능할 수 있었던 이유는 미술이 담아주고 표현하는 것이 인간의 정서이기 때문이며, 심리치료의 매체로 확장될 수 있었던 것은 무의식을 반영하는 상징성 때문이다. 그러나 기존의 미술치료 연구에서 미술이 반영하는 무의식의 개념은 구체적으로 논의된 바가 없기에 연구자는 대상관계학자인 볼라스의 무의식 개념을 적용하여 이를 경험의 기록에는 남아있으나 아직 사고되지 않은 앎이라는 존재론적 문법이라는 언어구조로 논의하였다. 미술치료에서의 미술의 무의식을 볼라스의 언어 개념으로 이해할 때 미술치료에서의 미술은 그동안 내담자의 미술 결과물에만 집중했던 시선을 내담자가 미술을 경험하는 과정까지 확장할 수 있게 된다. 즉 내담자가 미술치료에서 치료사와의 관계에서 미술을 제작하는 과정과 내담자 자신이 과정에서 경험하는 시간을 미술과 분리하여 심리치료이론으로만 이해하고 분석하는 것이 아니라 존재론적 문법인 무의식을 담지하는 미술 과정으로 이해할 수 있게 된다는 것이다. 이는 통계를 통한 투사적 그림검사와 특정한 이론이 제시하는 상징적 의미를 교조적으로 적용하는 영향에서 비롯된 미술의 대상화를 극복할 수 있는 초석이며 미술치료에서의 미술이 갖는 치료적 가치를 논하기 위한 중요한 전제조건이다. 이러한 전제를 바탕으로 연구자는 철학자 가다머의 철학적 해석학의 관점으로 미술치료에서의 미술을 아트-랑그라는 존재론적 언어로, 미술치료의 과정을 지평융합의 과정으로 재해석하였다. 해석학적 관점을 적용한 이유는 그동안 미술치료에서 미술의 결과물을 대상화하고 객관화된 상징으로 바라보는 태도를 극복하여 내담자뿐 아니라 내담자의 미술을 이해하는 개별성과 다양성을 확보해야 했기 때문이며 결과적으로 미술치료에서의 미술의 의미를 ‘언어’로 이해해야 한다는 결론에 이르게 되었다. 가다머의 철학적 해석학에서 언어란 세계를 구조화하고 있는 체계이자 지평융합을 통한 이해를 가능하게 하는 핵심적 매체이며, 해석학적 관점의 미술치료에서 미술은 이러한 언어 개념을 반영한 언어로서의 미술인 ‘아트-랑그’이다. 미술의 랑그적 특성은 누구나 사용할 수 있는 도구성과 무의식을 담지하고 있는 보편적 언어의 성격을 의미하며 미술치료 과정에서 이 랑그적 미술은 음성 언어와 동일한 층위의 존재론적 모국어인 아트-랑그로 기능하게 된다. 그리고 아트-랑그는 내담자가 이해의 사건인 미술치료에서 지속적인 확장을 통해 새로운 이해의 지평을 열어 준다. 미술치료에서의 미술이 아트-랑그로 기능할 때 내담자의 미술은 이제 더는 해석의 ‘대상’이 아니며, 해석자는 내담자 자신이 되고 해석의 대상은 증상을 경험하는 타자로서의 내담자가 된다. 그리고 미술치료사는 전체 과정을 조망하는 가운데 내담자의 선이해로서의 무의식이 주제화될 수 있도록 돕는데, 주제화란 내담자가 자신의 증상을 해석할 수 있도록 지속적인 연결성을 제공하는 것을 의미한다. 대부분의 미술치료 내담자는 언어로서의 무의식이 추동하는 잘못된 해석으로 인해 증상에 압도된 추상의 상태로 내담하게 된다. 그러나 이는 내담자, 미술, 치료사라는 이해의 지평 간의 변증법적 융합을 통해 점차 구상의 삶으로 변형되고, 존재의 확장을 이루게 된다. 따라서 본 연구에서 논의한 해석학적 관점의 미술치료는 심리치료 이론에 미술이 표현의 도구로만 사용되는 기존의 접근법들을 극복하고 미술이 치료적 근거가 되는 고유한 이론으로서의 가능성을 제시하고 있으며, 이는 미술치료에서의 미술을 언어로 이해하는 것으로 가능하게 되었다.
This study is an attempt to discuss the theory of art therapy, which has long been biased toward the approach discussion after Naumberg and Kramer. Although art therapy has achieved quantitative growth in a short period in Korea, it seems that they are not going any further in terms of academic qual...
This study is an attempt to discuss the theory of art therapy, which has long been biased toward the approach discussion after Naumberg and Kramer. Although art therapy has achieved quantitative growth in a short period in Korea, it seems that they are not going any further in terms of academic quality. Primarily, the lack of a unique theory discussion of Art therapy has caused a crisis in the academic identity, so art therapy has ironically faced this question, “What is art therapy?”. Therefore, this study focuses on two questions to discuss the theory of art therapy centered on art: The one is about what the meaning of art is in art therapy, and the other is about how to understand client suffering and recovery in art therapy. Then, this study proposes a new theoretical perspective and understanding of clients through the identification of the meaning of art in art therapy by multidisciplinary dialogues with evolutionary art, evolutionary psychology, psychoanalysis, and hermeneutics. First of all, the universality of art as an expression tool was discussed in an evolutionary perspective for the reason why art should be used in psychotherapy. Ellen Dissanayake says that art is a natural way of being and also a container of feeling, which is performed by the form of play or ritual. And if we extend this to Darwin’s evolution and adaptation concept from the individual perspective, art is an adaptation system to maintain the emotional homeostasis of safety in a group, and it leads to the conclusion that it can form of intimacy within the group and survive. The reason why art could function as an adaptive system in human life is that art contains and expresses emotion. It could be the medium of psychotherapy because it reflects unconsciousness. But the concept of unconsciousness reflected by art has not been specifically discussed in art therapy research. So, I apply the concept of Christopher Bollas and discuss it as a linguistic structure called ‘Unthought Known’, which remains in the record of experience but has not yet been thought. When understanding the unconsciousness of art as the language concept of Bollas, the viewpoint of art in art therapy expands the process of experiencing who has focused on the art product. In other words, the client’s experience of making art could be understood as ‘process’ that contains unconsciousness, an ontological grammar. Therefore we no longer need to understand and analyze the theory of psychotherapy as being separated with art. This is the cornerstone of overcoming the objectification of art that comes from the influence of the projective drawing test and the symbolic meaning specifically presented by a dogmatic theory and method. It is an important precondition for discussing the therapeutic value of art in art therapy. Based on this premise, this study reinterprets the art in art therapy as an ontological language called Art-Langue, as well as the process of art therapy as a fusion of horizon by hermeneutics perspective of Hans Georg Gadamer. The hermeneutical perspective helps to keep the individuality and diversity of the client’s understanding of art by overcoming the attitude of objectifying the art product and understand it as an objectified symbol in art therapy. So the meaning of art in art therapy should be understood as ‘language.’ In Gadamer’s theory, language is a system that structures the world and a critical medium that enables us to understand the world through the fusion of horizon. From a hermeneutical perspective of art therapy, art is Art-Langue that reflect his concept of language. Humans have art as Langue, a universal language that contains the instrumentality and the unconsciousness that anyone can use, but mostly, in a degenerated state. But art as Langue becomes Art-Langue, which is the ontological mother tongue of the same layer as speech, through the intervention of art therapist. Art-Langue is the result of utterance interpreted by the client’s unconsciousness as fore-understanding through the continuous expansion in art therapy, which is an event of understanding. When art functions as Art-Langue, the client’s art is not the object of interpretation anymore. The interpreter is the client himself, and the object of interpretation becomes the client as the other who experiences the symptoms. Art therapist helps the client’s unconsciousness to be subjectified while overlooking the whole therapy process. Subjectification means providing continuous connectivity so that the client can interpret his symptoms. Due to the misinterpretation that unconsciousness as language is driven, most clients are subjected to abstract the state that is overwhelmed by symptoms. But this becomes transformed into a figurative life through dialectical fusion of the horizon of understanding between art, client, and therapist, and finally the expansion of existence becomes achieved. In this regard, the Art therapy in a hermeneutical perspective overcomes the existing approaches in which art is used only as an expressive tool in the theory of psychotherapy and suggests the possibility of art as a unique theory with the therapeutic basis.
This study is an attempt to discuss the theory of art therapy, which has long been biased toward the approach discussion after Naumberg and Kramer. Although art therapy has achieved quantitative growth in a short period in Korea, it seems that they are not going any further in terms of academic quality. Primarily, the lack of a unique theory discussion of Art therapy has caused a crisis in the academic identity, so art therapy has ironically faced this question, “What is art therapy?”. Therefore, this study focuses on two questions to discuss the theory of art therapy centered on art: The one is about what the meaning of art is in art therapy, and the other is about how to understand client suffering and recovery in art therapy. Then, this study proposes a new theoretical perspective and understanding of clients through the identification of the meaning of art in art therapy by multidisciplinary dialogues with evolutionary art, evolutionary psychology, psychoanalysis, and hermeneutics. First of all, the universality of art as an expression tool was discussed in an evolutionary perspective for the reason why art should be used in psychotherapy. Ellen Dissanayake says that art is a natural way of being and also a container of feeling, which is performed by the form of play or ritual. And if we extend this to Darwin’s evolution and adaptation concept from the individual perspective, art is an adaptation system to maintain the emotional homeostasis of safety in a group, and it leads to the conclusion that it can form of intimacy within the group and survive. The reason why art could function as an adaptive system in human life is that art contains and expresses emotion. It could be the medium of psychotherapy because it reflects unconsciousness. But the concept of unconsciousness reflected by art has not been specifically discussed in art therapy research. So, I apply the concept of Christopher Bollas and discuss it as a linguistic structure called ‘Unthought Known’, which remains in the record of experience but has not yet been thought. When understanding the unconsciousness of art as the language concept of Bollas, the viewpoint of art in art therapy expands the process of experiencing who has focused on the art product. In other words, the client’s experience of making art could be understood as ‘process’ that contains unconsciousness, an ontological grammar. Therefore we no longer need to understand and analyze the theory of psychotherapy as being separated with art. This is the cornerstone of overcoming the objectification of art that comes from the influence of the projective drawing test and the symbolic meaning specifically presented by a dogmatic theory and method. It is an important precondition for discussing the therapeutic value of art in art therapy. Based on this premise, this study reinterprets the art in art therapy as an ontological language called Art-Langue, as well as the process of art therapy as a fusion of horizon by hermeneutics perspective of Hans Georg Gadamer. The hermeneutical perspective helps to keep the individuality and diversity of the client’s understanding of art by overcoming the attitude of objectifying the art product and understand it as an objectified symbol in art therapy. So the meaning of art in art therapy should be understood as ‘language.’ In Gadamer’s theory, language is a system that structures the world and a critical medium that enables us to understand the world through the fusion of horizon. From a hermeneutical perspective of art therapy, art is Art-Langue that reflect his concept of language. Humans have art as Langue, a universal language that contains the instrumentality and the unconsciousness that anyone can use, but mostly, in a degenerated state. But art as Langue becomes Art-Langue, which is the ontological mother tongue of the same layer as speech, through the intervention of art therapist. Art-Langue is the result of utterance interpreted by the client’s unconsciousness as fore-understanding through the continuous expansion in art therapy, which is an event of understanding. When art functions as Art-Langue, the client’s art is not the object of interpretation anymore. The interpreter is the client himself, and the object of interpretation becomes the client as the other who experiences the symptoms. Art therapist helps the client’s unconsciousness to be subjectified while overlooking the whole therapy process. Subjectification means providing continuous connectivity so that the client can interpret his symptoms. Due to the misinterpretation that unconsciousness as language is driven, most clients are subjected to abstract the state that is overwhelmed by symptoms. But this becomes transformed into a figurative life through dialectical fusion of the horizon of understanding between art, client, and therapist, and finally the expansion of existence becomes achieved. In this regard, the Art therapy in a hermeneutical perspective overcomes the existing approaches in which art is used only as an expressive tool in the theory of psychotherapy and suggests the possibility of art as a unique theory with the therapeutic basis.
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