본 연구는 뇌과학의 관점에서 본 마음챙김의 도덕교육적 의미를 찾는 것을 목적으로 한다. 마음챙김의 도덕교육적 활용은 기존 인지적 중심 도덕교육에 정서적 내용의 중요성을 함께 강조하고 있다. 이는 지적역량과 정서적 역량을 동시에 계발하여 인성교육에서 최근 강조되고 있는 정서적 측면을 보완 할 수 있다는 점에서 주목 받고 있다. 마음챙김은 초기 불교의 수행론에서 그 원형을 찾을 수 있다. 최근에 이를 바탕으로 마음챙김(mindfulness)은 Kabat-Zinn의 “특정한 방법으로 의도적으로 현재순간에 비판단적인 주의를 기울일 때 생겨나는 알아차림”이라는 ...
뇌과학의 관점에서 본 마음챙김의 도덕교육적 의미
본 연구는 뇌과학의 관점에서 본 마음챙김의 도덕교육적 의미를 찾는 것을 목적으로 한다. 마음챙김의 도덕교육적 활용은 기존 인지적 중심 도덕교육에 정서적 내용의 중요성을 함께 강조하고 있다. 이는 지적역량과 정서적 역량을 동시에 계발하여 인성교육에서 최근 강조되고 있는 정서적 측면을 보완 할 수 있다는 점에서 주목 받고 있다. 마음챙김은 초기 불교의 수행론에서 그 원형을 찾을 수 있다. 최근에 이를 바탕으로 마음챙김(mindfulness)은 Kabat-Zinn의 “특정한 방법으로 의도적으로 현재순간에 비판단적인 주의를 기울일 때 생겨나는 알아차림”이라는 조작적 정의를 중심으로 논의가 이루어지고 있다. Kabat-Zinn은 위빠사나(vipassana)명상을 뇌 과학, 심리학 등 현대 과학과 접목시켰다. 이러한 마음챙김에 기반을 둔 기법들은 심리치료와 행동의학에서 다양한 심리 장애 치료에 뛰어난 효과를 보여주며 보편화 되었다. 이후 현대 심리학에서는 마음챙김을 심리적인 부분에 중점을 두고 종교성으로부터 거리를 확보하여 활용하고 있다. 특히 마음챙김은 뇌 과학적 근거를 바탕으로 객관성을 확보하고 있다. Benson은 깊은 명상 단계에 이르렀을 때 ‘이완 흥분’이라는 상태가 뇌에서 일어남을 발견 하였다. Davison은 수행승의 뇌파를 분석하고 fMRI 장비를 활용하여 마음챙김 명상 중 뇌의 활성화에 대하여 연구하였다. 마음챙김 명상과 뇌의 관계에 대한 연구를 통해 마음챙김이 뇌파, 뇌의 특정 부위 등에 영향을 미침을 발견하였다. 이 밖에도 뇌가소성, 신경전달물질 등과 명상의 관계가 다양한 뇌과학적 연구들을 통해 입증되었다. 이러한 과학적 뒷받침을 바탕으로 마음챙김은 다양한 분야에 적용되고 있다. 마음챙김은 교육 분야에서도 적극적으로 활용되고 있다. Kabat-Zinn의 MBSR(Mindfulness Based Stress Reduction)을 학생 수준에 맞게 변형한 프로그램이 대표적이다. 최근에는 Goleman의 정서지능 이론을 바탕으로 한 사회정서학습(SEL)에 마음챙김을 적용하여 활용하고 있다. 본 연구에서는 뇌과학 기반 사회정서학습을 중심으로 마음챙김의 도덕교육 적용 방안을 모색해 보았다. Greenberg는 마음챙김과 사회정서역량을 관계 지어 제시하였다. 사회정서역량은 2015 개정 도덕과 교육과정에서 제시한 교과 역량과 많은 유사점을 나타내고 있다. 이러한 접점을 바탕으로 마음챙김 요소와 2015 개정 도덕 교과 역량과 관계 지어 설명함으로써 마음 챙김의 도덕교육의 적용 방안을 제시하고 있다. 마음 챙김과 뇌과학을 기반으로 한 마음챙김 교육프로그램은 대표적으로 Mind-UP 프로그램, SEE 학습, L2B 학습 등을 들 수 있다. 연구자는 마음챙김 교육프로그램들에서 뇌과학을 바탕으로 한 도덕교육으로서 의의를 모색하였다. 첫째, 뇌 자체에 대한 이해를 학생 수준에 맞게 전달한다. 둘째, 정서적 측면을 강조한 도덕교육이다. 셋째, 뇌의 가소성 원리를 바탕으로 하고 있다. 넷째, 공감과 연민의 정서를 강조하고 있다. 뇌과학을 바탕으로 한 마음챙김 교육프로그램은 마음챙김의 교육적 적용에 있어서 명상이 지니고 있는 종교적인 색채에서 벗어나 과학적으로 검증된 하나의 교육 방법이라는 것을 보여 준다. 그리고 이러한 보편적이고 객관적인 준거를 통해 학부모, 학생, 교사의 명상 교육 적용의 동기를 부여 할 수 있다.
핵심어 : 마음챙김, 뇌과학, 신경과학, 사회정서학습, 명상교육, 도덕교육, 인성교육
뇌과학의 관점에서 본 마음챙김의 도덕교육적 의미
본 연구는 뇌과학의 관점에서 본 마음챙김의 도덕교육적 의미를 찾는 것을 목적으로 한다. 마음챙김의 도덕교육적 활용은 기존 인지적 중심 도덕교육에 정서적 내용의 중요성을 함께 강조하고 있다. 이는 지적역량과 정서적 역량을 동시에 계발하여 인성교육에서 최근 강조되고 있는 정서적 측면을 보완 할 수 있다는 점에서 주목 받고 있다. 마음챙김은 초기 불교의 수행론에서 그 원형을 찾을 수 있다. 최근에 이를 바탕으로 마음챙김(mindfulness)은 Kabat-Zinn의 “특정한 방법으로 의도적으로 현재순간에 비판단적인 주의를 기울일 때 생겨나는 알아차림”이라는 조작적 정의를 중심으로 논의가 이루어지고 있다. Kabat-Zinn은 위빠사나(vipassana)명상을 뇌 과학, 심리학 등 현대 과학과 접목시켰다. 이러한 마음챙김에 기반을 둔 기법들은 심리치료와 행동의학에서 다양한 심리 장애 치료에 뛰어난 효과를 보여주며 보편화 되었다. 이후 현대 심리학에서는 마음챙김을 심리적인 부분에 중점을 두고 종교성으로부터 거리를 확보하여 활용하고 있다. 특히 마음챙김은 뇌 과학적 근거를 바탕으로 객관성을 확보하고 있다. Benson은 깊은 명상 단계에 이르렀을 때 ‘이완 흥분’이라는 상태가 뇌에서 일어남을 발견 하였다. Davison은 수행승의 뇌파를 분석하고 fMRI 장비를 활용하여 마음챙김 명상 중 뇌의 활성화에 대하여 연구하였다. 마음챙김 명상과 뇌의 관계에 대한 연구를 통해 마음챙김이 뇌파, 뇌의 특정 부위 등에 영향을 미침을 발견하였다. 이 밖에도 뇌가소성, 신경전달물질 등과 명상의 관계가 다양한 뇌과학적 연구들을 통해 입증되었다. 이러한 과학적 뒷받침을 바탕으로 마음챙김은 다양한 분야에 적용되고 있다. 마음챙김은 교육 분야에서도 적극적으로 활용되고 있다. Kabat-Zinn의 MBSR(Mindfulness Based Stress Reduction)을 학생 수준에 맞게 변형한 프로그램이 대표적이다. 최근에는 Goleman의 정서지능 이론을 바탕으로 한 사회정서학습(SEL)에 마음챙김을 적용하여 활용하고 있다. 본 연구에서는 뇌과학 기반 사회정서학습을 중심으로 마음챙김의 도덕교육 적용 방안을 모색해 보았다. Greenberg는 마음챙김과 사회정서역량을 관계 지어 제시하였다. 사회정서역량은 2015 개정 도덕과 교육과정에서 제시한 교과 역량과 많은 유사점을 나타내고 있다. 이러한 접점을 바탕으로 마음챙김 요소와 2015 개정 도덕 교과 역량과 관계 지어 설명함으로써 마음 챙김의 도덕교육의 적용 방안을 제시하고 있다. 마음 챙김과 뇌과학을 기반으로 한 마음챙김 교육프로그램은 대표적으로 Mind-UP 프로그램, SEE 학습, L2B 학습 등을 들 수 있다. 연구자는 마음챙김 교육프로그램들에서 뇌과학을 바탕으로 한 도덕교육으로서 의의를 모색하였다. 첫째, 뇌 자체에 대한 이해를 학생 수준에 맞게 전달한다. 둘째, 정서적 측면을 강조한 도덕교육이다. 셋째, 뇌의 가소성 원리를 바탕으로 하고 있다. 넷째, 공감과 연민의 정서를 강조하고 있다. 뇌과학을 바탕으로 한 마음챙김 교육프로그램은 마음챙김의 교육적 적용에 있어서 명상이 지니고 있는 종교적인 색채에서 벗어나 과학적으로 검증된 하나의 교육 방법이라는 것을 보여 준다. 그리고 이러한 보편적이고 객관적인 준거를 통해 학부모, 학생, 교사의 명상 교육 적용의 동기를 부여 할 수 있다.
The Moral Educational Meaning of Mindfulness from Perspective of Brain Science
The purpose of this study is to find the moral educational meaning of mindfulness from the perspective of brain science. The use of mindfulness in moral education emphasizes the importance of emotional content in...
The Moral Educational Meaning of Mindfulness from Perspective of Brain Science
The purpose of this study is to find the moral educational meaning of mindfulness from the perspective of brain science. The use of mindfulness in moral education emphasizes the importance of emotional content in existing cognitive-centered moral education. It is attracting attention because it can complement the emotional aspects that are recently emphasized in personality education by developing intellectual and emotional capacity at the same time. Mindfulness can be found in its original form in the theory of early Buddhist practice. Recently, mindfulness has been discussed based on the operational definition of what Kabat-Zinn says: “Mindfulness is awareness that arises through paying attention, on purpose, in the present moment, non-judgementally.” Kabat-Zinn combines Vipassana meditation with modern science like brain science and psychology. These mindfulness-based techniques have been generalized with excellent effects on the treatment of various psychological disorders in psychotherapy and behavioral medicine. Later, in modern psychology, mindfulness is focused on the psychological part and used to keep distance from religiosity. In particular, mindfulness secures objectivity based on scientific brain evidence. Benson found a condition called "relaxation excitement." It occurs in the brain during the deep meditation stage. Davison analyzed the brain waves of monks and studied the brain activation during mindfulness meditation using fMRI equipment. Research on the relationship between mindfulness meditation and the brain found that mindfulness affects brain waves and certain parts of the brain. In addition, the relationship between neural plasticity, neurotransmitters, and meditation has been demonstrated through various brain science studies. Mindfulness is applied to various fields based on the scientific support. Mindfulness is also actively used in education. Kabat-Zinn's MBSR(Mindfulness Based Stress Reduction) program modified to student level is a representative example. Recently, mindfulness is applied to social emotional learning (SEL) based on Goleman's theory of emotional intelligence. This study tried to find out how to apply moral education to mindfulness through social emotional learning based on brain science. Greenberg presented the relationship of mindfulness and social emotional competency. Social emotional competencies have many similarities with the curriculum capacity suggested in the 2015 revised moral curriculum. Based on these points of contact, this paper suggests how to apply mindfulness in moral education by explaining the relation of the mindfulness factor and the 2015 revised moral curriculum competence. Mindfulness convergence programs based on mindfulness and brain science are the Mind-UP program, S.E.E learning, and L2B learning. The researcher found these programs to be significant in the research of moral education. First, it communicates the understanding of the brain itself at the student level. Second, moral education emphasizes the emotional aspect. Third, it is based on the principle of plasticity of the brain. Fourth, it emphasizes the emotion of empathy and compassion. Mindfulness education program based on brain science can be one of the proven educational method free from its religious colors. These universal and objective criteria can motivate parents, students, and teachers to apply meditation education.
Keyword : mindfulness, brain science, neuroscience, social emotional learning, meditation education, moral education, personality education
The Moral Educational Meaning of Mindfulness from Perspective of Brain Science
The purpose of this study is to find the moral educational meaning of mindfulness from the perspective of brain science. The use of mindfulness in moral education emphasizes the importance of emotional content in existing cognitive-centered moral education. It is attracting attention because it can complement the emotional aspects that are recently emphasized in personality education by developing intellectual and emotional capacity at the same time. Mindfulness can be found in its original form in the theory of early Buddhist practice. Recently, mindfulness has been discussed based on the operational definition of what Kabat-Zinn says: “Mindfulness is awareness that arises through paying attention, on purpose, in the present moment, non-judgementally.” Kabat-Zinn combines Vipassana meditation with modern science like brain science and psychology. These mindfulness-based techniques have been generalized with excellent effects on the treatment of various psychological disorders in psychotherapy and behavioral medicine. Later, in modern psychology, mindfulness is focused on the psychological part and used to keep distance from religiosity. In particular, mindfulness secures objectivity based on scientific brain evidence. Benson found a condition called "relaxation excitement." It occurs in the brain during the deep meditation stage. Davison analyzed the brain waves of monks and studied the brain activation during mindfulness meditation using fMRI equipment. Research on the relationship between mindfulness meditation and the brain found that mindfulness affects brain waves and certain parts of the brain. In addition, the relationship between neural plasticity, neurotransmitters, and meditation has been demonstrated through various brain science studies. Mindfulness is applied to various fields based on the scientific support. Mindfulness is also actively used in education. Kabat-Zinn's MBSR(Mindfulness Based Stress Reduction) program modified to student level is a representative example. Recently, mindfulness is applied to social emotional learning (SEL) based on Goleman's theory of emotional intelligence. This study tried to find out how to apply moral education to mindfulness through social emotional learning based on brain science. Greenberg presented the relationship of mindfulness and social emotional competency. Social emotional competencies have many similarities with the curriculum capacity suggested in the 2015 revised moral curriculum. Based on these points of contact, this paper suggests how to apply mindfulness in moral education by explaining the relation of the mindfulness factor and the 2015 revised moral curriculum competence. Mindfulness convergence programs based on mindfulness and brain science are the Mind-UP program, S.E.E learning, and L2B learning. The researcher found these programs to be significant in the research of moral education. First, it communicates the understanding of the brain itself at the student level. Second, moral education emphasizes the emotional aspect. Third, it is based on the principle of plasticity of the brain. Fourth, it emphasizes the emotion of empathy and compassion. Mindfulness education program based on brain science can be one of the proven educational method free from its religious colors. These universal and objective criteria can motivate parents, students, and teachers to apply meditation education.
Keyword : mindfulness, brain science, neuroscience, social emotional learning, meditation education, moral education, personality education
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