본 논문의 목적은 융의 분석심리학을 교육학적 관점에서 규명함으로써 심리학의 원형적 성격―영혼학―을 탐색하는 데에 있다. 현대심리학자들은 경험 이전의 본성을 밝히고자 한 전통심리학과 단절된 채, 경험 이후의 의식을 탐구함으로써 개체성을 밝히고자 하였다. 그러나 융이 보기에, 현대심리학자들의 이론적 관심사인 개체성은 오히려 그들이 애써 배제하고자 한 전통심리학의 관점에 비추어 볼 때 제대로 밝혀질 수 있다. 융이 의식 이면의 심층의 마음을 설명하는 것을 그 목적으로 하는 프로이트의 심리학에 주의를 기울인 것도 이러한 견해가 반영된 결과이다. 프로이트의 심리학이 태동할 당시, 현대심리학의 주류를 이루던 실험심리학은 의식 이외에 달리 마음이라고 부를 만한 것이 없다고 보았다. 그러나 실험심리학의 이러한 관점은 심리학의 문제를 의식에 한정하는 결과를 초래하는 것이었다. 프로이트에 의하면, 개체성은 의식 이면의 무의식에 관심을 기울일 때 충분히 설명될 수 있다. 프로이트는 그 무의식을 내면에서 끓어오르는, 길들여지지 않는 욕동으로 간주하며, 개인은 그 타고난 욕동에 의해 지배되는 삶을 ...
본 논문의 목적은 융의 분석심리학을 교육학적 관점에서 규명함으로써 심리학의 원형적 성격―영혼학―을 탐색하는 데에 있다. 현대심리학자들은 경험 이전의 본성을 밝히고자 한 전통심리학과 단절된 채, 경험 이후의 의식을 탐구함으로써 개체성을 밝히고자 하였다. 그러나 융이 보기에, 현대심리학자들의 이론적 관심사인 개체성은 오히려 그들이 애써 배제하고자 한 전통심리학의 관점에 비추어 볼 때 제대로 밝혀질 수 있다. 융이 의식 이면의 심층의 마음을 설명하는 것을 그 목적으로 하는 프로이트의 심리학에 주의를 기울인 것도 이러한 견해가 반영된 결과이다. 프로이트의 심리학이 태동할 당시, 현대심리학의 주류를 이루던 실험심리학은 의식 이외에 달리 마음이라고 부를 만한 것이 없다고 보았다. 그러나 실험심리학의 이러한 관점은 심리학의 문제를 의식에 한정하는 결과를 초래하는 것이었다. 프로이트에 의하면, 개체성은 의식 이면의 무의식에 관심을 기울일 때 충분히 설명될 수 있다. 프로이트는 그 무의식을 내면에서 끓어오르는, 길들여지지 않는 욕동으로 간주하며, 개인은 그 타고난 욕동에 의해 지배되는 삶을 살 수 밖에 없다고 본다. 이러한 프로이트의 설명에 의하면, 개체성은 다름 아니라 욕동을 뜻하는 것이라고 볼 수 있다. 그러나 아들러는 프로이트의 이러한 설명을 개체성에 관한 타당한 견해로 받아들이지 않는다. 아들러에 의하면, 개인은 욕동에 의해 지배되는 존재로 볼 것이 아니라, 삶의 완전성을 추구하는 존재로 보아야 한다. 삶의 완전성을 추구한다는 것은 열등성을 발판으로 삼아 우월성으로 나아가는 것을 뜻한다. 아들러는 누구나 열등성에서 벗어나지 못하지만, 그 열등성은 언제나 우월성을 그 짝으로 한다는 점을 강조한다. 아들러는 열등성의 이면인 우월성을 언급함으로써 삶의 이상을 향한 목적지향적 행위를 설명하고자 한 것이다. 바로 이 점 때문에 그의 이론은 결정론으로 간주되는 프로이트의 이론과 구분하여 목적론적 성격을 띠는 이론으로 평가된다. 그러나 융은 아들러 이론을 진정한 목적론으로 간주하지 않는다. 융이 보기에, 아들러의 이론은 삶의 이상을 개인적·경험적 수준에 한정할 뿐만 아니라, 그것의 실현에 관해서도 충분한 설명을 덧붙이고 있지 않기 때문이다. 융은 프로이트와 아들러 이론에 대한 대안으로 초경험적 영혼을 제시하며, 그것을 개체성의 진정한 조건으로 간주한다. 융 이론의 다양한 개념들―즉, 그림자, 아니마, 집단무의식과 원형―은 모두 무의식적인 것으로서의 영혼을 설명하는 것이되, 각각 그 측면을 달리하여 설명하는 것이라고 볼 수 있다. 먼저, 그림자는 의식과 무의식이 서로 간의 표면과 이면에 해당하는 것이라는 점을 설명해 주는 개념이다. 빛과 그림자의 관계에서 알 수 있듯이, 의식이 존재한다는 그 사실로 말미암아 언제나 의식의 이면에는 무의식이 존재한다는 점을 강조하는 개념이 그림자인 것이다. 아니마는, 의식 이면의 그 무의식은 무기력한 것이 아니라, 우리의 삶에 생생한 힘을 발휘하는 것이라는 점을 설명하는 개념이다. 아니마 그 자체는 개인의 심리적 성격이나 내적 인격의 원인에 해당한다. 마지막으로 원형과 집단무의식은, 개인이 지향해야 할 삶의 이상은 바깥의 그 무엇이 아니라, 마음안의 신―즉, 영혼―이 되어야 한다는 점을 밝혀주는 개념이다. 한편, 융의 심리학에서 개성화 이론은 개체성을 추구하는 과정을 설명하는 이론이다. 여기서 개체성을 추구한다는 것은 곧 신의 은총에 의하여 영혼을 회복한다는 것을 뜻한다. 융은, 영혼의 회복은 개인이 바란다고 해서 저절로 일어나는 것이 아니라, 꿈의 메시지를 영혼의 목소리로 받아들이려는 개인의 적극적 노력이 수반될 때에 일어날 수 있다고 본다. 융에 의하면, 꿈의 심상은 무의미한 것이 아니다. 원형적 상징들과 유사한 것이 꿈의 심상에서 확인되는 것은, 꿈의 심상은 종족적 정조인 집단무의식―영혼―을 그 원인으로 하여 일어나는 심리현상이라는 것을 뜻한다. 융은 영혼이 직접 표현되어 있는 꿈의 심상은 개인에게 강렬한 인상을 불러일으킨다는 점에서 영혼 회복의 직접적 경로가 될 수 있다고 본다. 그러나 융의 개성화 이론이 타당한 설명으로 받아들여지기 위해서는 영혼을 초경험적인 것으로 간주하는 그의 견해는 보완될 필요가 있다. 융은 경험적 수준의 욕동에 대한 대안으로 초경험적 수준의 영혼을 설명하지만, 우리의 삶과 분리되어 있는 초경험적 수준의 영혼은 경험적 수준의 욕동과 동일한 방식으로 존재하는 또 하나의 실체―욕동―로 간주될 여지가 있기 때문이다. 이러한 융의 이론의 한계는 심성함양이라는 교육적 실천을 설명하는 것을 핵심적 관심사로 삼는 교육이론에 비추어 보완될 수 있다. 근래 교육학계에서 강조되는 ‘심성함양의 매체이론’에 의하면, 심성은 매체가 따라야 할 표준이면서, 그와 동시에 그 심성을 획득하게 해주는 매체에 표현되어 있다. 심성을 함양한다는 것은 매체에 표현되어 있는 심성을 확인하고 정립하는 것을 뜻한다. 심성과 매체의 이러한 관련에 비추어 볼 때, 심성의 심리학적 대응물에 해당하는 영혼의 회복에 관한 융의 이론은 다음과 같이 해석할 수 있다. 즉, 우리의 삶을 이끄는 영혼은 우리의 삶과 분리되어 있는 초경험적인 것이 아니라, 그것에 표현되어 있는 형이상학적인 것이라는 점, 꿈의 심상에 주의를 기울임으로써 우리에게 갖추어져 있는 영혼을 회복한다는 것은 꿈의 심상을 매체로 삼아 그것에 표현되어 있는 영혼을 확인하는 것이라고 이해할 수 있다. 요컨대, 융의 이론은 심성의 표현과 획득에 관심을 기울이는 심성함양의 매체이론의 관점에서 해석될 때에야 현대심리학의 원형적 이상을 제시한 이론으로 받아들여질 수 있다.
본 논문의 목적은 융의 분석심리학을 교육학적 관점에서 규명함으로써 심리학의 원형적 성격―영혼학―을 탐색하는 데에 있다. 현대심리학자들은 경험 이전의 본성을 밝히고자 한 전통심리학과 단절된 채, 경험 이후의 의식을 탐구함으로써 개체성을 밝히고자 하였다. 그러나 융이 보기에, 현대심리학자들의 이론적 관심사인 개체성은 오히려 그들이 애써 배제하고자 한 전통심리학의 관점에 비추어 볼 때 제대로 밝혀질 수 있다. 융이 의식 이면의 심층의 마음을 설명하는 것을 그 목적으로 하는 프로이트의 심리학에 주의를 기울인 것도 이러한 견해가 반영된 결과이다. 프로이트의 심리학이 태동할 당시, 현대심리학의 주류를 이루던 실험심리학은 의식 이외에 달리 마음이라고 부를 만한 것이 없다고 보았다. 그러나 실험심리학의 이러한 관점은 심리학의 문제를 의식에 한정하는 결과를 초래하는 것이었다. 프로이트에 의하면, 개체성은 의식 이면의 무의식에 관심을 기울일 때 충분히 설명될 수 있다. 프로이트는 그 무의식을 내면에서 끓어오르는, 길들여지지 않는 욕동으로 간주하며, 개인은 그 타고난 욕동에 의해 지배되는 삶을 살 수 밖에 없다고 본다. 이러한 프로이트의 설명에 의하면, 개체성은 다름 아니라 욕동을 뜻하는 것이라고 볼 수 있다. 그러나 아들러는 프로이트의 이러한 설명을 개체성에 관한 타당한 견해로 받아들이지 않는다. 아들러에 의하면, 개인은 욕동에 의해 지배되는 존재로 볼 것이 아니라, 삶의 완전성을 추구하는 존재로 보아야 한다. 삶의 완전성을 추구한다는 것은 열등성을 발판으로 삼아 우월성으로 나아가는 것을 뜻한다. 아들러는 누구나 열등성에서 벗어나지 못하지만, 그 열등성은 언제나 우월성을 그 짝으로 한다는 점을 강조한다. 아들러는 열등성의 이면인 우월성을 언급함으로써 삶의 이상을 향한 목적지향적 행위를 설명하고자 한 것이다. 바로 이 점 때문에 그의 이론은 결정론으로 간주되는 프로이트의 이론과 구분하여 목적론적 성격을 띠는 이론으로 평가된다. 그러나 융은 아들러 이론을 진정한 목적론으로 간주하지 않는다. 융이 보기에, 아들러의 이론은 삶의 이상을 개인적·경험적 수준에 한정할 뿐만 아니라, 그것의 실현에 관해서도 충분한 설명을 덧붙이고 있지 않기 때문이다. 융은 프로이트와 아들러 이론에 대한 대안으로 초경험적 영혼을 제시하며, 그것을 개체성의 진정한 조건으로 간주한다. 융 이론의 다양한 개념들―즉, 그림자, 아니마, 집단무의식과 원형―은 모두 무의식적인 것으로서의 영혼을 설명하는 것이되, 각각 그 측면을 달리하여 설명하는 것이라고 볼 수 있다. 먼저, 그림자는 의식과 무의식이 서로 간의 표면과 이면에 해당하는 것이라는 점을 설명해 주는 개념이다. 빛과 그림자의 관계에서 알 수 있듯이, 의식이 존재한다는 그 사실로 말미암아 언제나 의식의 이면에는 무의식이 존재한다는 점을 강조하는 개념이 그림자인 것이다. 아니마는, 의식 이면의 그 무의식은 무기력한 것이 아니라, 우리의 삶에 생생한 힘을 발휘하는 것이라는 점을 설명하는 개념이다. 아니마 그 자체는 개인의 심리적 성격이나 내적 인격의 원인에 해당한다. 마지막으로 원형과 집단무의식은, 개인이 지향해야 할 삶의 이상은 바깥의 그 무엇이 아니라, 마음안의 신―즉, 영혼―이 되어야 한다는 점을 밝혀주는 개념이다. 한편, 융의 심리학에서 개성화 이론은 개체성을 추구하는 과정을 설명하는 이론이다. 여기서 개체성을 추구한다는 것은 곧 신의 은총에 의하여 영혼을 회복한다는 것을 뜻한다. 융은, 영혼의 회복은 개인이 바란다고 해서 저절로 일어나는 것이 아니라, 꿈의 메시지를 영혼의 목소리로 받아들이려는 개인의 적극적 노력이 수반될 때에 일어날 수 있다고 본다. 융에 의하면, 꿈의 심상은 무의미한 것이 아니다. 원형적 상징들과 유사한 것이 꿈의 심상에서 확인되는 것은, 꿈의 심상은 종족적 정조인 집단무의식―영혼―을 그 원인으로 하여 일어나는 심리현상이라는 것을 뜻한다. 융은 영혼이 직접 표현되어 있는 꿈의 심상은 개인에게 강렬한 인상을 불러일으킨다는 점에서 영혼 회복의 직접적 경로가 될 수 있다고 본다. 그러나 융의 개성화 이론이 타당한 설명으로 받아들여지기 위해서는 영혼을 초경험적인 것으로 간주하는 그의 견해는 보완될 필요가 있다. 융은 경험적 수준의 욕동에 대한 대안으로 초경험적 수준의 영혼을 설명하지만, 우리의 삶과 분리되어 있는 초경험적 수준의 영혼은 경험적 수준의 욕동과 동일한 방식으로 존재하는 또 하나의 실체―욕동―로 간주될 여지가 있기 때문이다. 이러한 융의 이론의 한계는 심성함양이라는 교육적 실천을 설명하는 것을 핵심적 관심사로 삼는 교육이론에 비추어 보완될 수 있다. 근래 교육학계에서 강조되는 ‘심성함양의 매체이론’에 의하면, 심성은 매체가 따라야 할 표준이면서, 그와 동시에 그 심성을 획득하게 해주는 매체에 표현되어 있다. 심성을 함양한다는 것은 매체에 표현되어 있는 심성을 확인하고 정립하는 것을 뜻한다. 심성과 매체의 이러한 관련에 비추어 볼 때, 심성의 심리학적 대응물에 해당하는 영혼의 회복에 관한 융의 이론은 다음과 같이 해석할 수 있다. 즉, 우리의 삶을 이끄는 영혼은 우리의 삶과 분리되어 있는 초경험적인 것이 아니라, 그것에 표현되어 있는 형이상학적인 것이라는 점, 꿈의 심상에 주의를 기울임으로써 우리에게 갖추어져 있는 영혼을 회복한다는 것은 꿈의 심상을 매체로 삼아 그것에 표현되어 있는 영혼을 확인하는 것이라고 이해할 수 있다. 요컨대, 융의 이론은 심성의 표현과 획득에 관심을 기울이는 심성함양의 매체이론의 관점에서 해석될 때에야 현대심리학의 원형적 이상을 제시한 이론으로 받아들여질 수 있다.
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