본 연구는 하버마스의 의사소통 합리성 이론에서 다뤄진 그의 시대와 인간에 대한 통찰이 우리의 도덕교육에 대해 줄 수 있는 시사점을 밝힐 것을 목적으로 한다. 하버마스는 비판이론의 맥락에서 선학(先學)들의 사회 합리성에 대한 통찰 및 현실에 대한 비판을 받아들여, 현대를 기술적 효율성과 상호이해 및 소통의 영역 모두에서 합리화가 이루어진 상태로 진단한다. 그에...
본 연구는 하버마스의 의사소통 합리성 이론에서 다뤄진 그의 시대와 인간에 대한 통찰이 우리의 도덕교육에 대해 줄 수 있는 시사점을 밝힐 것을 목적으로 한다. 하버마스는 비판이론의 맥락에서 선학(先學)들의 사회 합리성에 대한 통찰 및 현실에 대한 비판을 받아들여, 현대를 기술적 효율성과 상호이해 및 소통의 영역 모두에서 합리화가 이루어진 상태로 진단한다. 그에 따르면 사회에는 상이한 행위 유형에 따라 체계와 생활세계로 구분되는 양대 질서가 공존하고 있는데, 이 중 체계의 합리성이 선택적으로 합리화되면서, 거대한 체계적 힘의 논리가 생활세계를 도구화하고 잠식함으로써 현대사회의 병리적 현상들로 나타나게 되었다. 그러나 하버마스는 이 같은 체계 논리에 의한 억압으로부터 해방될 수 있는 잠재력이 여전히 생활세계에 놓여있다고 본다. 진리와 도덕에 대한 상호주관성의 패러다임으로 철학적 인식이 전환될 때, 비로소 이성은 단지 수단을 통해 목적을 효율적으로 달성하는 도구적 합리성의 제한적인 의미를 벗어나 보다 총체적인 의미를 갖게 된다. 이는 생활세계의 영역에서 문화 · 규범 · 인격의 상징적 재생산을 이끄는 구성원들의 의사소통 합리성이다. 의사소통 합리성은 억압적이고 개방적인, 동등한 의사소통 과정에서 참여자들의 자기성찰과 상호이해 및 합의를 이루는 과정을 통해 실현된다. 하버마스는 이를 통해 현대 기술이 양산한 문제들을 바로잡고 사회의 진보를 이룰 수 있다고 보며, 인간의 합리성에 대한 이상적 전망을 이어나간다. 이러한 하버마스의 의사소통 합리성 이론으로부터 다음과 같은 도덕교육에의 시사점을 얻을 수 있다. 첫째. 하버마스의 ‘의사소통 합리성’ 개념은 기계로 대체될 수 없는 인간의 고유한 역량과 사회의 진보 가능성에 대한 믿음을 확고히 함으로써, 휴머니즘의 위기에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 주목해야 할 인간다움의 의미를 분명히 해준다. 둘째. 하버마스의 이론은 도덕에 대한 다원주의, 상대주의에 대응하여 의사소통 과정의 규범성 및 상호주관적 합의를 통한 보편적 도덕과 공동관심의 가능성을 확보하며, 또한 합리적 의사소통에 기초한 도덕교육이 학생들에게 공감과 연대의 가치를 함양시켜줄 수 있음을 시사하고 있다. 셋째. 하버마스의 ‘생활세계의 식민지화’ 현상에 대한 분석은 오늘날 사회 구조부터 우리의 내면까지 영향을 미치고 있는 경제적 · 정치적 힘의 논리에 대한 비판적 통찰을 제공하고, 그의 의사소통 합리성과 이상적 담화상황이라는 유토피아적 사유는 도덕적 이상이 갖는 의미와 도덕교육의 토대를 더욱 굳건히 지탱시켜줄 수 있다. 그리하여 본 논문은 우리 도덕교육이 처해있는 도덕적 위기상황을 직시하고, 이에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 나아가야 할 방향성에 대해 논의해보고자 한다. 현실에 대한 냉철한 비판과 더불어 공통적인 관심과 목표를 위해 하나로 연대하고 의사소통하여 모순적 현실을 극복해내는 인간 이성의 합리성에서 해방의 가능성을 본다는 점에서, 하버마스의 이론은 현실의 도덕적 위기에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 전제해야 하는 인간관과 사회비판의 토대, 그리고 지향해야 할 이상과 방향을 의미 있게 제시해줄 수 있을 것이다.
본 연구는 하버마스의 의사소통 합리성 이론에서 다뤄진 그의 시대와 인간에 대한 통찰이 우리의 도덕교육에 대해 줄 수 있는 시사점을 밝힐 것을 목적으로 한다. 하버마스는 비판이론의 맥락에서 선학(先學)들의 사회 합리성에 대한 통찰 및 현실에 대한 비판을 받아들여, 현대를 기술적 효율성과 상호이해 및 소통의 영역 모두에서 합리화가 이루어진 상태로 진단한다. 그에 따르면 사회에는 상이한 행위 유형에 따라 체계와 생활세계로 구분되는 양대 질서가 공존하고 있는데, 이 중 체계의 합리성이 선택적으로 합리화되면서, 거대한 체계적 힘의 논리가 생활세계를 도구화하고 잠식함으로써 현대사회의 병리적 현상들로 나타나게 되었다. 그러나 하버마스는 이 같은 체계 논리에 의한 억압으로부터 해방될 수 있는 잠재력이 여전히 생활세계에 놓여있다고 본다. 진리와 도덕에 대한 상호주관성의 패러다임으로 철학적 인식이 전환될 때, 비로소 이성은 단지 수단을 통해 목적을 효율적으로 달성하는 도구적 합리성의 제한적인 의미를 벗어나 보다 총체적인 의미를 갖게 된다. 이는 생활세계의 영역에서 문화 · 규범 · 인격의 상징적 재생산을 이끄는 구성원들의 의사소통 합리성이다. 의사소통 합리성은 억압적이고 개방적인, 동등한 의사소통 과정에서 참여자들의 자기성찰과 상호이해 및 합의를 이루는 과정을 통해 실현된다. 하버마스는 이를 통해 현대 기술이 양산한 문제들을 바로잡고 사회의 진보를 이룰 수 있다고 보며, 인간의 합리성에 대한 이상적 전망을 이어나간다. 이러한 하버마스의 의사소통 합리성 이론으로부터 다음과 같은 도덕교육에의 시사점을 얻을 수 있다. 첫째. 하버마스의 ‘의사소통 합리성’ 개념은 기계로 대체될 수 없는 인간의 고유한 역량과 사회의 진보 가능성에 대한 믿음을 확고히 함으로써, 휴머니즘의 위기에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 주목해야 할 인간다움의 의미를 분명히 해준다. 둘째. 하버마스의 이론은 도덕에 대한 다원주의, 상대주의에 대응하여 의사소통 과정의 규범성 및 상호주관적 합의를 통한 보편적 도덕과 공동관심의 가능성을 확보하며, 또한 합리적 의사소통에 기초한 도덕교육이 학생들에게 공감과 연대의 가치를 함양시켜줄 수 있음을 시사하고 있다. 셋째. 하버마스의 ‘생활세계의 식민지화’ 현상에 대한 분석은 오늘날 사회 구조부터 우리의 내면까지 영향을 미치고 있는 경제적 · 정치적 힘의 논리에 대한 비판적 통찰을 제공하고, 그의 의사소통 합리성과 이상적 담화상황이라는 유토피아적 사유는 도덕적 이상이 갖는 의미와 도덕교육의 토대를 더욱 굳건히 지탱시켜줄 수 있다. 그리하여 본 논문은 우리 도덕교육이 처해있는 도덕적 위기상황을 직시하고, 이에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 나아가야 할 방향성에 대해 논의해보고자 한다. 현실에 대한 냉철한 비판과 더불어 공통적인 관심과 목표를 위해 하나로 연대하고 의사소통하여 모순적 현실을 극복해내는 인간 이성의 합리성에서 해방의 가능성을 본다는 점에서, 하버마스의 이론은 현실의 도덕적 위기에 대응하여 앞으로의 도덕교육이 전제해야 하는 인간관과 사회비판의 토대, 그리고 지향해야 할 이상과 방향을 의미 있게 제시해줄 수 있을 것이다.
The purpose of this study is to reveal the implications that his insight into epoch and humans dealt with in J. Habermas’ theory of Communicative rationality can give for our moral education. Habermas accepts the insights and criticisms about the social rationality of scholars in the standpoint of c...
The purpose of this study is to reveal the implications that his insight into epoch and humans dealt with in J. Habermas’ theory of Communicative rationality can give for our moral education. Habermas accepts the insights and criticisms about the social rationality of scholars in the standpoint of criticism theory, and diagnoses modern times in a rationalized state in both technical efficiency and intercommunication. According to him, there are two major orders in society that are divided into system and life-world according to different types of behavior. Among these, the rationality of the system is selectively rationalized, and the life-world is instrumented and eroded by logic of enormous systematic power, resulting in pathological phenomena in modern society. However, Habermas believes that the potential to be freed from oppression by such systematic logic is still in the life-world. When philosophical perception shifts to the paradigm of intersubjectivity about truth and morality, reason has a broader meaning beyond the limited meaning of instrumental rationality that efficiently achieves its purpose through means. This is communicative rationality that members who lead the symbolic reproduction of culture, norms, and personality in the life-world have. Communicative rationality is realized through the process of achieving mutual understanding and agreement with participants’ self-reflection in a non-suppressive, open, equal communication. Habermas believes that this can correct the problems produced by modern technology and achieve social progress, and continues his ideal outlook on human rationality. From Habermas’ theory of communicative rationality, the following implications for moral education can be obtained. First, Habermas’ communication rationality clarifies the meaning of humanity that moral education should pay attention to in response to the crisis of humanism by solidifying faith in human inherent capabilities that cannot be replaced by machines and the possibility of social progress. Second, Habermas’ theory secures the norms of the communication process, and the possibility of universal morality and joint interest derived from intersubjective agreements, in response to pluralism and relativism to morality. His theory also suggests that moral education based on rational communication can teach students the value of empathy and solidarity. Third, Habermas’ analysis of the ‘colonization of life-world’ phenomenon provides critical insights into the logic of economic and political power that is affecting from social structure to our inner world. And his utopian thinking of ‘communicative rationality’ and ‘ideal discourse situation’ can further firmly support the meaning of moral ideals and the foundation of moral education. Therefore, this study intends to face the moral crisis situation in which our moral education is facing and discuss the direction in which moral education should move forward in response. Habermas’ theory can meaningfully present the basis of social criticism and perspectives on humans that moral education presupposes in response to the moral crisis in reality, in that it provides cool-headed criticism of reality and finds the possibility of liberation in the rationality of human reason to communicate and overcome reality.
The purpose of this study is to reveal the implications that his insight into epoch and humans dealt with in J. Habermas’ theory of Communicative rationality can give for our moral education. Habermas accepts the insights and criticisms about the social rationality of scholars in the standpoint of criticism theory, and diagnoses modern times in a rationalized state in both technical efficiency and intercommunication. According to him, there are two major orders in society that are divided into system and life-world according to different types of behavior. Among these, the rationality of the system is selectively rationalized, and the life-world is instrumented and eroded by logic of enormous systematic power, resulting in pathological phenomena in modern society. However, Habermas believes that the potential to be freed from oppression by such systematic logic is still in the life-world. When philosophical perception shifts to the paradigm of intersubjectivity about truth and morality, reason has a broader meaning beyond the limited meaning of instrumental rationality that efficiently achieves its purpose through means. This is communicative rationality that members who lead the symbolic reproduction of culture, norms, and personality in the life-world have. Communicative rationality is realized through the process of achieving mutual understanding and agreement with participants’ self-reflection in a non-suppressive, open, equal communication. Habermas believes that this can correct the problems produced by modern technology and achieve social progress, and continues his ideal outlook on human rationality. From Habermas’ theory of communicative rationality, the following implications for moral education can be obtained. First, Habermas’ communication rationality clarifies the meaning of humanity that moral education should pay attention to in response to the crisis of humanism by solidifying faith in human inherent capabilities that cannot be replaced by machines and the possibility of social progress. Second, Habermas’ theory secures the norms of the communication process, and the possibility of universal morality and joint interest derived from intersubjective agreements, in response to pluralism and relativism to morality. His theory also suggests that moral education based on rational communication can teach students the value of empathy and solidarity. Third, Habermas’ analysis of the ‘colonization of life-world’ phenomenon provides critical insights into the logic of economic and political power that is affecting from social structure to our inner world. And his utopian thinking of ‘communicative rationality’ and ‘ideal discourse situation’ can further firmly support the meaning of moral ideals and the foundation of moral education. Therefore, this study intends to face the moral crisis situation in which our moral education is facing and discuss the direction in which moral education should move forward in response. Habermas’ theory can meaningfully present the basis of social criticism and perspectives on humans that moral education presupposes in response to the moral crisis in reality, in that it provides cool-headed criticism of reality and finds the possibility of liberation in the rationality of human reason to communicate and overcome reality.
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