영화 <사도>는 사도세자의 비극적 가정사에 공감하는 관객의 감수성, 사회적 기표에 대한 관찰의 기회를 제공한다. 관객은 사도세자의 비극을 보며 아버지와 아들의 상이한 정서적 감정, 전통의 이상과 가치의 상징인 아버지의 주체와 이를 파괴하려는 저항적 주체간의 상반된 의식이 마음속에서 충돌할 때 본래적 '나'로 회귀할 것인지 아니면 자동적 사회적 행동으로서 이를 봉합할 수 있는 무의식적 위선 혹은 의식화된 감정을 따를 것인지 고민한다. 관객은 전통적 사회의 상징인 아버지의 권위와 위엄을 지향하면서도 사도세자의 비극을 보며 '나'의 존재론적 철학적 가치를 중시하는 양가적 태도, 도덕적 가치관을 내 보인다. 본 연구는 아버지의 기표와 그에 대한 '나'의 저항 그리고 '나'의 광기를 살펴보는 가운데 도덕의 가치와 기준에 관한 관객의 사유를 살펴보고, 또한 과거의 도덕은 항상 도전에 직면할 수밖에 없고, 현재 역시 미래에 의해 전복될지도 모르는 도덕의 가치에 안위하고 있기에 관객이 최상의 것이기를 원하고 믿었던 도덕, 질서, 법의 체계는 언제나 미완성이고 변화무쌍한 것임을 말하고자 한다.
영화 <사도>는 사도세자의 비극적 가정사에 공감하는 관객의 감수성, 사회적 기표에 대한 관찰의 기회를 제공한다. 관객은 사도세자의 비극을 보며 아버지와 아들의 상이한 정서적 감정, 전통의 이상과 가치의 상징인 아버지의 주체와 이를 파괴하려는 저항적 주체간의 상반된 의식이 마음속에서 충돌할 때 본래적 '나'로 회귀할 것인지 아니면 자동적 사회적 행동으로서 이를 봉합할 수 있는 무의식적 위선 혹은 의식화된 감정을 따를 것인지 고민한다. 관객은 전통적 사회의 상징인 아버지의 권위와 위엄을 지향하면서도 사도세자의 비극을 보며 '나'의 존재론적 철학적 가치를 중시하는 양가적 태도, 도덕적 가치관을 내 보인다. 본 연구는 아버지의 기표와 그에 대한 '나'의 저항 그리고 '나'의 광기를 살펴보는 가운데 도덕의 가치와 기준에 관한 관객의 사유를 살펴보고, 또한 과거의 도덕은 항상 도전에 직면할 수밖에 없고, 현재 역시 미래에 의해 전복될지도 모르는 도덕의 가치에 안위하고 있기에 관객이 최상의 것이기를 원하고 믿었던 도덕, 질서, 법의 체계는 언제나 미완성이고 변화무쌍한 것임을 말하고자 한다.
The movie offers a chance to observe the social signifier and the sensitivity of audiences who feel sympathy with the tragic history of crown prince Sado. While watching the movie, the audience halts between ideas whether to go back to "primary ego", or to play the unconscious hypocrisy or the ingr...
The movie offers a chance to observe the social signifier and the sensitivity of audiences who feel sympathy with the tragic history of crown prince Sado. While watching the movie, the audience halts between ideas whether to go back to "primary ego", or to play the unconscious hypocrisy or the ingrained social behavior which is to resolve the internal conflicts while they face two contrary opinions; one is the obedient subject to obey fatherness, as a symbol of historic value and convention in a society, and the other is the resistant body to break the bond of convention. The audience may feel some ambivalent feelings of the moral values between the paternal authority and the existential philosophical value of 'self'. This study will observe the audience's response of Sado toward the moral norms of the society when they face the signifier of father in the movie with experience the conflict between their resistant ego and madness. Also the study will discuss that the social landscape such as norms, order, and legal system is ever-changing and open to be subverted by the future even though audience hope that the present moral value with which we are content ever-last.
The movie offers a chance to observe the social signifier and the sensitivity of audiences who feel sympathy with the tragic history of crown prince Sado. While watching the movie, the audience halts between ideas whether to go back to "primary ego", or to play the unconscious hypocrisy or the ingrained social behavior which is to resolve the internal conflicts while they face two contrary opinions; one is the obedient subject to obey fatherness, as a symbol of historic value and convention in a society, and the other is the resistant body to break the bond of convention. The audience may feel some ambivalent feelings of the moral values between the paternal authority and the existential philosophical value of 'self'. This study will observe the audience's response of Sado toward the moral norms of the society when they face the signifier of father in the movie with experience the conflict between their resistant ego and madness. Also the study will discuss that the social landscape such as norms, order, and legal system is ever-changing and open to be subverted by the future even though audience hope that the present moral value with which we are content ever-last.
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문제 정의
그러기 위해 본 연구는 라캉의 ‘주체’의 정의에 사용된 인성구조와 언어구조의 대비를 참고하여 관객(주체)의 인성과 영화적 서사(글쓰기)사이의 관계 속에서 관객의 의식화된 감정, 사회적 기표가 어떻게 작용하는지 관찰하고자 한다.
관객은 조선 역사에 대한 자신의 지적 호기심에 자위하면서도 다른 한편으로는 사도세자의 비극을 보며 사회적 기표에 대해 깊이 성찰하고, 아버지와 아들의 상이한 정서적 감정, 두 주체간의 상반된 의식이 마음속에서 충돌할 때 본래적 ‘나’로 회귀할 것인지 아니면 자동적 사회적 행동으로서 이를 봉합할 수 있는 무의식적 위선 혹은 의식화된 감정을 따를 것인지 고민한다. 본 연구는 관객의 이러한 심적 카르텔, 아버지의 자아, 나의 자아, 그리고 광기의 자아를 추적하며 사회적 가치와 이상(도덕)의 과거와 현재, 현재와 미래에 대해 언급하고자 한다.
태생적으로 본래적 ‘나’를 볼 수 없고, 거울에 비친 모습을 ‘나’로 인지하는 자아는 그렇게 거울에 비친 타자(자신의 모습)가 되고자 하고 이어 그를 소유하려 한다.
대상 데이터
영화 관객은 자신의 도덕적 가치와 기준이 영화적 서술과 부합하는지를 비교 검토함으로써 영화를 평가하는데, 이때 자신의 영화관람 결정이 옳았던 것인지 그릇된 것인지를 대부분 의식화된 정서로 감별한다. 사도세자의 비극적 가정사에 초점을 두었다는 감독(이준익)의 말처럼 역사의 진위(眞僞)에서 물러나 사도세자의 비극을 마주한 관객의 감수성, 즉 의식화된 감정이 어떤 것인지가 본 연구의 대상이다. 그러기 위해 본 연구는 라캉의 ‘주체’의 정의에 사용된 인성구조와 언어구조의 대비를 참고하여 <사도> 관객(주체)의 인성과 영화적 서사(글쓰기)사이의 관계 속에서 관객의 의식화된 감정, 사회적 기표가 어떻게 작용하는지 관찰하고자 한다.
왕조시대의 왕들은 자신의 권력을 하늘로부터 물려받은 신성하고 절대적인 것처럼 행사하였다[2]1. 영조(송강호)에게 종묘사직이 가부장 질서와 체계의 성스러움이기에 사도세자(유아인)의 역적행위는 제재대상이다. 채제공이 <소신은 나라의 녹봉을 먹는 신하이옵니다.
성능/효과
뇌 과학자들에게 이성은 감정을 토대로 추론하고 판단하기에 (편향확증의) 동기화된 합리화의 산물이고, 더 나아가 자신의 신념과 반하는 상황이 발생하면 언짢은 감정을 해소하기 위해 사실성(정확성)보다는 일관성을 유지하는 방향으로 동기화하는 인지부조화를 야기한다. 결론적으로 이성의 비판적, 합리적, 공익적 추론에 의해 형성된 도덕의 가치(신념과 판단)는 거짓과 참의 차원이 아닌 옳고 그름의 감정 차원(쾌감과 불쾌감)의 문제이다. 도덕과 정의는 생존이라는 일차원적 목표에서 벗어나 공존을 위한 다차원적 협업에서 출발한다.
질의응답
핵심어
질문
논문에서 추출한 답변
영화 <사도>의 관객은 어떤 감수성을 가지고 있는가?
영화 <사도>의 관객은 18세기 프랑스 멜로드라마에 열광하던 관객의 감수성을 가지고 있다. 18세기 프랑스 드라마(drame)와 더불어 등장하는 감수성(Sensibilité)의 개념은 17세기 비극과 소극에 심취한 관객들의 통례적 감정에 지적 태도가 곁들여진 의식화된 감정적 관념을 일컫는다.
18세기 프랑스 드라마와 함께 나타난 감수성의 개념은 무엇인가?
영화 <사도>의 관객은 18세기 프랑스 멜로드라마에 열광하던 관객의 감수성을 가지고 있다. 18세기 프랑스 드라마(drame)와 더불어 등장하는 감수성(Sensibilité)의 개념은 17세기 비극과 소극에 심취한 관객들의 통례적 감정에 지적 태도가 곁들여진 의식화된 감정적 관념을 일컫는다. 비극의 관객은 고대 영웅들의 심리적 갈등구조에 박수를 보냈고, 소극의 관객은 비극의 비장(悲壯)함의 격식 파괴에 웃음을 터트렸으며, 몰리에르는 이러한 귀족의 고상한 취향과 서민의 경박한 감정의 간극을 좁혔고, 디드로(Diderot)는 자본주의 근대화 과정을 통해 나타난 사생아와 친부의 만남, 가난한 처녀와 부자와의 연애, 난봉꾼의 질투 등과 같은 사회의 도덕적 정서를 멜로드라마로 공론화 하며 도덕(사회적 기표)을 성찰하였다.
왜 정신적 신과 아버지는 무형의 존재이자 부재한 것의 대체인가?
문화인류학의 관점에서 종교(신)가 자연의 공포와 두려움을 극복하기 위한 인간의 심적 방어기제라면, 사회학적 관점에서 아버지는 관계론적 불안을 극복하기 위한 심적 방어기제이다. 최초 종교의 제단은 자연재해와 맞서기 위해 세워졌고, 중세의 신은 마녀, 악마와 결투했으며, 아버지는 사회적 존재론적 위험(생물학적이든 심리적이든 간에)에 맞서 선봉에 서 있다. 따라서 정신적 신과 아버지는 무형의 존재이고, 바꿔 말해 부재한 것의 대체이며 부재한 곳에 존재함으로써 ‘나’의 온전함을 완성하는 상징이다.
참고문헌 (25)
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Calvin S. Hall, 지경자 역, 프로이트 심리학 입문, 홍신문화사, p.104, 1997.
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