빛은 오랫동안 신과 절대자, 혹은 신이 인간들과 교제하는 모습을 상징하는 수단으로 사용되어 왔다. 그리고 영상시대를 살아가고 있는 오늘날에 있어서 빛은 광학(光學)의 탐구 대상으로 자리 매김하고 있다. 이렇게 원시시대부터 지금에 이르기까지 빛은 우리 삶과 직결되어 왔었다. 사실 빛에 대한 탐구는 오늘날 과학의 영역에서 다루어지고 있지만, 탐구의 역사를 거슬러 올라가면 고대 그리스 시대부터 이미 논의 되어 왔다. 이 자연적 빛을 형이상학적 문제로 삼았던 철학자는 바로 플라톤이기에, 우리는 그를 최초의 ‘빛의 형이상학자’라고 부르지만 ...
빛은 오랫동안 신과 절대자, 혹은 신이 인간들과 교제하는 모습을 상징하는 수단으로 사용되어 왔다. 그리고 영상시대를 살아가고 있는 오늘날에 있어서 빛은 광학(光學)의 탐구 대상으로 자리 매김하고 있다. 이렇게 원시시대부터 지금에 이르기까지 빛은 우리 삶과 직결되어 왔었다. 사실 빛에 대한 탐구는 오늘날 과학의 영역에서 다루어지고 있지만, 탐구의 역사를 거슬러 올라가면 고대 그리스 시대부터 이미 논의 되어 왔다. 이 자연적 빛을 형이상학적 문제로 삼았던 철학자는 바로 플라톤이기에, 우리는 그를 최초의 ‘빛의 형이상학자’라고 부르지만 스콜라 철학 시기에는 빛의 형이상학자로 보나벤투라가 그 중심에 서 있다. ‘빛의 형이상학’이란 절대자 또는 신을 시원적인 빛으로써, 유한한 존재자의 출현 또는 존재를 규정하려고 하는 형이상학이다. 다시 말해서 신을 근원적인 빛이라 생각하기 때문에 이 광원에서 쏟아져 나오는 광선의 양태에 의해서 인간 존재와 세계 존재 등 여러 가지 유한적인 존재를 설명하려고 하는 형이상학의 일종이다. 보나벤투라는 그리스도교 철학자이고 신학자이며 신비가로서, 그의 사상은 때로는 난해하게 보이지만 그의 사상을 이해하는 데 중추적 역할은 ‘빛의 형이상학’이다. 그는 그리스적 사유의 빛과 그리스도교의 성서의 빛을 접목시켰다. 즉 그리스 사상 안에서 형이상학적으로 논의되었던 궁극적 존재인 빛을 유대-그리스도교의 신으로 나타내고 있다. 그것은 성서(Gv1:1,9)와 신비가들이 말하고 추구하였던 ‘최고의 빛’이며, 최고선을 본질로 하는 그리스도교의 신이다. 우리가 주지하듯이 13세기는 유럽에 있어서는 새로운 아리스토텔레스적 사상이 유입된 시기로, 학문적으로 과학의 태동기라 할 수 있는 시기이다. 보나벤투라는 당시 우주 천체 운동의 논쟁 과정에서 그리스도교의 창조론을 고수하면서, ‘빛과 관조’(lux-speclulatio)로서 일관되게 대처한다. 보나벤투라는 그것이 그리스도교적 태도라고 생각하였기 때문이다. 따라서 보나벤투라 사상의 특징은 빛의 형이상학이다. 그리고 그가 다루려고 했던 것은 존재와 생성 전체의 형이상학이었다. 그는 궁극적 존재로서의 빛과 여기서 쏟아져 나오는 광선을 구별하여 절대의 빛을 ‘Lux'로 지칭하여 오직 신(Deus)에게만 적용시켜 가시적이고 창조된 빛과 구별한다. 그러나 더 중요한 것은 신학적 의미보다 자연적 현상과 철학적 의미를 갖는 발광체인 빛을 ‘lux’, 그리고 거기에서 나오는 가시적인 빛을‘lumen'으로 구별한 것이다. 그리고 그는 그의『명제집 주해』에서 물체 세계의 빛(창조된 빛)을 “빛은 구체적 개념 속에서든지 아니면 추상적 개념 속에서든지 물체가 아니라 조명된 물체적 형상이다"(Lux proprie, et in abstractione dicta non est corpus , sed forma corporis luminosi)라고 정의한다. 여기서 명확히 드러나는 것은 빛이 물체인가 비물체인가 라는 것이다. 그것은 당시의 중요한 쟁점이었다. 마치 오늘날 물리학에서 빛이 입자이냐 파동이냐 하는 문제의 쟁점과 같았던 것이다. 보나벤투라는 이 점에서 빛은 물체라기보다 형상이며, 유형체의 실체적 형상이라 한다. 그리스도교 창조설은 형상이신 신이 사물들에 존재론적 형상을 부여하는 것이다. 즉 사물의 발생이 다름 아닌 형상화(formatio)라고 제시하고 있다. 따라서 그리스도교 전통을 고수하는 보수 신학자인 보나벤투라는 빛을 실체적 형상으로 생각하고 ‘빛과 관조’의 사상이 가장 만족할 만한 그리스도교적 방법이라 주장하였다. 그가 말한 일차적 의미는 물체적 빛, 즉 자연적 빛이며, 이차적 의미는 이 빛이 정신계에 적용되어 인식의 근거와 존재 자체의 근거가 되는 빛이다. 더 나아가 신비가들이 말하는 최고의 빛, 즉 신(삼위일체) 자신이다. 보나벤투라의 ‘빛의 형이상학’에서 드러내고자 하는 빛의 의미는 다음 세 가지 이다. 첫째로 보나벤투라는 철학적으로 이 실체적 빛을 모든 형체 중에서 ‘가장 근원적인 형상’이고, 모든 형상 중에 ‘가장 고귀한 형상’이며, 그리고 ‘가장 순수한 형상’이라 제시한다. 이 순수한 빛은 물질세계에서 유기체와 무기체를 구성하는 기초이다. 그리고 빛의 작용으로 인하여 실체적 존재가 성립된다. 즉 빛의 역동성은 4 요소(지, 수, 화, 풍)들이 지니고 있는 대립 특성들을 조화시킨다. 따라서 빛은 모든 물체의 공통분모와 같은 제5요소이다. “빛의 본질은 이미 활동성을 지니고 있다.” 즉 빛은 그 자체가 확산적이라서 활동의 원리이고, 즉 운동의 원리성과 자기 생산성을 가지고 있다. 둘째로 그는 이러한 물질계의 빛의 본질을 그의 형이상학과 인식 세계에 적용하고 있다. 즉 발원체로서의 빛 그 자체는 바로 신 자신이다. 그리고 빛에 의해 사물을 보듯이 진리의 빛에 의해 인식할 수 있다는 것이다. 이 바탕 위에서 그는 자신의 철학을 정립한다. 그의 인식론은 가장 독창적이다. 그것은 아우구스티누스의 조명설을 근간으로 한 것으로 인간은 최고의 빛없이는 아무 것도 알 수 없다는 것이다. 셋째로 보나벤투라에게 있어서 빛은 절대자이고 신이다. 그리고 이 신은 그리스도교 철학자인 그에게서 삼위일체의 신으로 나타난다. 그는 서양 철학사가 문제 삼아왔던 ‘일과 다’의 문제, 즉 창조자와 피조물의 관계를 일차적으로 삼위일체인 신에서부터 문제 삼아서 설명하고 있다. 궁극적 존재는 ‘일’이다. 즉 ‘이데아의 이데아’든지, ‘一者’이든지 혹은 ‘한 분이신 하느님’이다. 그러나 보나벤투라의 신은 일이면서 동시에 삼인 삼위일체이다. 어떻게 ‘일’인 동시에 ‘다’인 삼인가라는 삼위일체의 본질에 관해서 그는 두 가지로 설명한다. 하나는 빛으로서의 神의 본질은 확산이고, 다른 하나는 최고선으로서의 확산이다. 이 두 확산성이 신의 내적 삼위일체의 존재 이유이다. 그리고 이 확산성의 외적 표현이 바로 세계 창조의 이유가 된다. 그러므로 보나벤투라의 사상에 있어 신론과 존재론 지식론, 진리론은 빛을 모형으로 하고 있으며, 그 빛의 본질인 확산성을 기저에 깔고 있다 하겠다. 그러므로 보나벤투라에 있어서 이 빛은 인식의 근거이고 진리의 근거이며 동시에 존재의 근거이다. 결론적으로 보나벤투라는 13세기 아리스토텔레스주의의 재유입으로 인해 그 동안 플라톤적 세계관으로 해석되어 오던 그리스도교의 세계관(창조론)을 전통적 신학자답게 고수한다. 그리고 자연적 빛의 특성을 고찰할 뿐 아니라 그리스도교 신비주의를 관조의 빛으로 대처하여 스콜라 시대에 빛의 형이상학자로 중심에 서있다. 이와 같은 보나벤투라의 빛의 사상을 본 논문에서 다음과 같이 나누었다. 이 논문의 서론에서는 연구의 필요성, 연구에서 사용된 중심 자료, 그리고 연구 현황 등이 논의되고 있다. 2장에서는 보나벤투라의 생애와 작품, 그리고 시대적 사상적 배경 등이 언급되고 있다. 3장에서는 헬레니즘과 헤브라이즘에서 의미하는 빛의 개념들과 빛의 어원적 고찰을 하고 있다 그런 다음에 보나벤투라의 계보(系譜)에 따라 전통적으로 말하고 있는 ‘빛의 형이상학자’들과 관련하여 빛의 상징성과 은유된 의미가 언급되고 있다. 즉 철학사에서 본격적으로 빛을 논한 철학자는 플라톤인데 ‘태양의 비유’와 ‘동굴의 비유’에서 빛과 존재 그리고 인식의 문제를 다루고 있다. 그의 사상을 이어 받은 신플라톤주의의 창시자 플로티누스는 ‘빛과 관조’의 관계를, 그리고 플로티누스 작품을 탐닉했던 아우구스티누스는 ‘조명설’(照明說)을 통해 빛에 관해 논하고 있다. ‘신비주의 사상’으로 보나벤투라에게 영향을 준 위-디오니시우스와 빅톨 후고, 끝으로 보나벤투라와 같은 시대를 살았던 로버트 그로스테스트의 ‘빛의 이론’들을 고찰하고 있다. 이들 이론들은 보나벤투라의 빛의 형이상학을 이해하는 단초(端初)이다. 특히 보나벤투라의 사상적 계보를 추적하여 플라톤, 플로티누스, 아우구스티누스, 위-디오니시우스와 성 프란치스코의 사상이 보나벤투라의 사상 형성에 끼친 영향이 논의 될 것이다. 4장에서 필자는 보나벤투라가 과연 빛의 형이상학자인가를 후대 연구가들의 해석에 의존해서 논증하고 있다. 그 다음은 13세기에 아리스토텔레스 사상의 새로운 유입으로 말미암아 그리스도교의 창조론과 그리스 철학 관점에서 과학적 우주론과의 마찰에서 발생된 견해의 차이점들이 결국 빛의 연구로 나아가게 된 과정을 설명하고 있다. 그래서 당시 만연했던 빛의 연구는 로버트 그로스테스트를 중심으로 한 옥스퍼드학파는 무지개 이론을 비롯한 물리학의 분야라고 할 수 있는 광학의 발달을 가져왔고 그곳에서 교육받은 초기 프란치스칸들은 그의 영향을 많이 받았다는 사실이다. 13세기는 특히 프란치스칸들에게는 ‘빛의 유행 세기’라고 할 만큼 빛의 이론은 철학과 신비신학, 과학과 문학 그리고 예술분야까지 광범위하게 나타난다. 물론 보나벤투라는 파리 대학에서 수학하였기에 로버트 그로스테스트의 직접적인 영향은 받지 않았지만 간접적인 영향은 받았다. 그것은 그의 빛의 이론을 수용하는데서 나타난다. 특히 『명제집 주해』 가운데 「II.Sententiarum」13장에 나타나는 빛의 철학적 정의는 그로스테스트의 이론과 매우 흡사하다. 그러나 전적으로 로버트 그로스테스트의 영향이 아니라는 것은 사실이다. 방대한 보나벤투라의 저서를 통해 우리는 이미 ‘빛의 이론’이 보나벤투라의 사상적 토대가 되었음을 알 수 있다. 그러나 보나벤투라의 빛의 형이상학은 그로스테스트의 빛의 이론 속에서 더욱 잘 드러난다는 것도 사실이다. 5장에서 다루고 있는 보나벤투라의 인식론은 가장 독창적이고 중요하다. 그것은 그의 인식론이 아우구스티누스의 조명설을 근간으로 한 빛의 형이상학을 전개하고 있기 때문이다. 따라서 그의 독창적인 인식 구도를 살펴보고 그의 작품 『De reductione artium ad theologigam』통하여 더 소상히 밝히고자 한다. 6장에서는 신의 실존에 대하여 그의 두 작품-『삼위일체의 신비에 관한 토론문제』와 『정신의 여정』-에서 고찰하고자 한다. 그것은 그의 ‘빛의 형이상학’ 자체가 이미 내포하고 있는 궁극적 존재가 최고 빛이며, 최고의 빛이 절대자 곧 신의 실존의 문제이기 때문이다. 따라서 존재론의 핵심 주제이자 스콜라 철학 시대의 중심 문제였던 신의 존재 증명 문제를 보나벤투라는 크게 두 가지 방법으로 증명하고 있다. 이성적 방법과 관조적 방법이 그것이다. 그리고 이성적 방법은 다시 세 가지로 세분하여 설명하고 있다. 생득적 관념, 인과율 그리고 완전성의 개념을 통해서 신의 존재를 증명하고 있다. 이에 대하여서는 『삼위일체의 신비에 관한 토론문제』작품을 중심으로 살펴본다. 그런 후 좀 더 이에 대한 논의를 발전시킨 그의 신 체험기인 『정신의 여정』작품 속에서 관조(contemplatio)를 통한 신의 존재를 아우구스티누스의 사상을 배경으로 해서 고찰한다. 보나벤투라에 있어 인간 정신은 그 고유한 본성으로 인해 자신의 활동을 외부적인 것과 내부적인 것 그리고 상급적인 실재를 향해 나아가도록 하는데 여기에서 세 가지 기능의 범주가 유래한다. 즉 외부를 향해 이끌어 지는 감각과 내부에서 울려나오는 이성, 상부적인 것을 향해 계획되는 지성이다(Itin., c.1, n.4.). 그리고 영혼 안에서 여섯 단계의 기능-감각, 상상력, 이성, 지성, 이해력, 영혼의 최고 상태(synderesis)가 있다. 그리고 각 단계들은 기능으로 하여금 하급적인 것에서 상급적인 것에로, 외부적인 것에서 내부적인 것에로 나아가도록 하며 시간에서 영원에로 상승하도록 한다. 따라서 관조적 방법 또한 크게 세 가지로 나타나는데 즉 ‘피조물을 통하여’, ‘그 분의 형상 안에서’ 그리고 ‘존재와 선인 그 자체를 관조함’을 통해서 신의 존재를 발견할 수 있음을 말한다. 그것을 보나벤투라는 인간 정신의 세 가지 기능의 범주- ‘우리 밖에서’(extra nos) ‘우리 안에서’(intra nos) ‘우리를 넘어서’(supra nos) -에서 바라본 신의 존재는 결국 빛의 근원인 삼위일체의 신인 것이다. 결론에서 필자는 보나벤투라 사상의 현대적 의미를 고찰한다. 그의 철학과 신학의 핵심 사상은 “나는 누구며 당신은 누구이신가”라는 ‘신과 인간’의 문제로 축약되며 모든 피조물은 신의 흔적이고 서책(書冊)이라는 것이다. 따라서 ‘신과 인간 그리고 자연’에 관한 그의 사상이 오늘에 주는 의미는 심원하다. 이러한 보나벤투라의 형이상학은 19세기에 와서 존재론(존재 직관주의)을 다시 철학의 중요주제로 세우는데 큰 역할을 했을 뿐만 아니라 21세기에도 프란치스칸들과 현대인들에게 꺼지지 않는 불로 타오르고 있음을 본다.
빛은 오랫동안 신과 절대자, 혹은 신이 인간들과 교제하는 모습을 상징하는 수단으로 사용되어 왔다. 그리고 영상시대를 살아가고 있는 오늘날에 있어서 빛은 광학(光學)의 탐구 대상으로 자리 매김하고 있다. 이렇게 원시시대부터 지금에 이르기까지 빛은 우리 삶과 직결되어 왔었다. 사실 빛에 대한 탐구는 오늘날 과학의 영역에서 다루어지고 있지만, 탐구의 역사를 거슬러 올라가면 고대 그리스 시대부터 이미 논의 되어 왔다. 이 자연적 빛을 형이상학적 문제로 삼았던 철학자는 바로 플라톤이기에, 우리는 그를 최초의 ‘빛의 형이상학자’라고 부르지만 스콜라 철학 시기에는 빛의 형이상학자로 보나벤투라가 그 중심에 서 있다. ‘빛의 형이상학’이란 절대자 또는 신을 시원적인 빛으로써, 유한한 존재자의 출현 또는 존재를 규정하려고 하는 형이상학이다. 다시 말해서 신을 근원적인 빛이라 생각하기 때문에 이 광원에서 쏟아져 나오는 광선의 양태에 의해서 인간 존재와 세계 존재 등 여러 가지 유한적인 존재를 설명하려고 하는 형이상학의 일종이다. 보나벤투라는 그리스도교 철학자이고 신학자이며 신비가로서, 그의 사상은 때로는 난해하게 보이지만 그의 사상을 이해하는 데 중추적 역할은 ‘빛의 형이상학’이다. 그는 그리스적 사유의 빛과 그리스도교의 성서의 빛을 접목시켰다. 즉 그리스 사상 안에서 형이상학적으로 논의되었던 궁극적 존재인 빛을 유대-그리스도교의 신으로 나타내고 있다. 그것은 성서(Gv1:1,9)와 신비가들이 말하고 추구하였던 ‘최고의 빛’이며, 최고선을 본질로 하는 그리스도교의 신이다. 우리가 주지하듯이 13세기는 유럽에 있어서는 새로운 아리스토텔레스적 사상이 유입된 시기로, 학문적으로 과학의 태동기라 할 수 있는 시기이다. 보나벤투라는 당시 우주 천체 운동의 논쟁 과정에서 그리스도교의 창조론을 고수하면서, ‘빛과 관조’(lux-speclulatio)로서 일관되게 대처한다. 보나벤투라는 그것이 그리스도교적 태도라고 생각하였기 때문이다. 따라서 보나벤투라 사상의 특징은 빛의 형이상학이다. 그리고 그가 다루려고 했던 것은 존재와 생성 전체의 형이상학이었다. 그는 궁극적 존재로서의 빛과 여기서 쏟아져 나오는 광선을 구별하여 절대의 빛을 ‘Lux'로 지칭하여 오직 신(Deus)에게만 적용시켜 가시적이고 창조된 빛과 구별한다. 그러나 더 중요한 것은 신학적 의미보다 자연적 현상과 철학적 의미를 갖는 발광체인 빛을 ‘lux’, 그리고 거기에서 나오는 가시적인 빛을‘lumen'으로 구별한 것이다. 그리고 그는 그의『명제집 주해』에서 물체 세계의 빛(창조된 빛)을 “빛은 구체적 개념 속에서든지 아니면 추상적 개념 속에서든지 물체가 아니라 조명된 물체적 형상이다"(Lux proprie, et in abstractione dicta non est corpus , sed forma corporis luminosi)라고 정의한다. 여기서 명확히 드러나는 것은 빛이 물체인가 비물체인가 라는 것이다. 그것은 당시의 중요한 쟁점이었다. 마치 오늘날 물리학에서 빛이 입자이냐 파동이냐 하는 문제의 쟁점과 같았던 것이다. 보나벤투라는 이 점에서 빛은 물체라기보다 형상이며, 유형체의 실체적 형상이라 한다. 그리스도교 창조설은 형상이신 신이 사물들에 존재론적 형상을 부여하는 것이다. 즉 사물의 발생이 다름 아닌 형상화(formatio)라고 제시하고 있다. 따라서 그리스도교 전통을 고수하는 보수 신학자인 보나벤투라는 빛을 실체적 형상으로 생각하고 ‘빛과 관조’의 사상이 가장 만족할 만한 그리스도교적 방법이라 주장하였다. 그가 말한 일차적 의미는 물체적 빛, 즉 자연적 빛이며, 이차적 의미는 이 빛이 정신계에 적용되어 인식의 근거와 존재 자체의 근거가 되는 빛이다. 더 나아가 신비가들이 말하는 최고의 빛, 즉 신(삼위일체) 자신이다. 보나벤투라의 ‘빛의 형이상학’에서 드러내고자 하는 빛의 의미는 다음 세 가지 이다. 첫째로 보나벤투라는 철학적으로 이 실체적 빛을 모든 형체 중에서 ‘가장 근원적인 형상’이고, 모든 형상 중에 ‘가장 고귀한 형상’이며, 그리고 ‘가장 순수한 형상’이라 제시한다. 이 순수한 빛은 물질세계에서 유기체와 무기체를 구성하는 기초이다. 그리고 빛의 작용으로 인하여 실체적 존재가 성립된다. 즉 빛의 역동성은 4 요소(지, 수, 화, 풍)들이 지니고 있는 대립 특성들을 조화시킨다. 따라서 빛은 모든 물체의 공통분모와 같은 제5요소이다. “빛의 본질은 이미 활동성을 지니고 있다.” 즉 빛은 그 자체가 확산적이라서 활동의 원리이고, 즉 운동의 원리성과 자기 생산성을 가지고 있다. 둘째로 그는 이러한 물질계의 빛의 본질을 그의 형이상학과 인식 세계에 적용하고 있다. 즉 발원체로서의 빛 그 자체는 바로 신 자신이다. 그리고 빛에 의해 사물을 보듯이 진리의 빛에 의해 인식할 수 있다는 것이다. 이 바탕 위에서 그는 자신의 철학을 정립한다. 그의 인식론은 가장 독창적이다. 그것은 아우구스티누스의 조명설을 근간으로 한 것으로 인간은 최고의 빛없이는 아무 것도 알 수 없다는 것이다. 셋째로 보나벤투라에게 있어서 빛은 절대자이고 신이다. 그리고 이 신은 그리스도교 철학자인 그에게서 삼위일체의 신으로 나타난다. 그는 서양 철학사가 문제 삼아왔던 ‘일과 다’의 문제, 즉 창조자와 피조물의 관계를 일차적으로 삼위일체인 신에서부터 문제 삼아서 설명하고 있다. 궁극적 존재는 ‘일’이다. 즉 ‘이데아의 이데아’든지, ‘一者’이든지 혹은 ‘한 분이신 하느님’이다. 그러나 보나벤투라의 신은 일이면서 동시에 삼인 삼위일체이다. 어떻게 ‘일’인 동시에 ‘다’인 삼인가라는 삼위일체의 본질에 관해서 그는 두 가지로 설명한다. 하나는 빛으로서의 神의 본질은 확산이고, 다른 하나는 최고선으로서의 확산이다. 이 두 확산성이 신의 내적 삼위일체의 존재 이유이다. 그리고 이 확산성의 외적 표현이 바로 세계 창조의 이유가 된다. 그러므로 보나벤투라의 사상에 있어 신론과 존재론 지식론, 진리론은 빛을 모형으로 하고 있으며, 그 빛의 본질인 확산성을 기저에 깔고 있다 하겠다. 그러므로 보나벤투라에 있어서 이 빛은 인식의 근거이고 진리의 근거이며 동시에 존재의 근거이다. 결론적으로 보나벤투라는 13세기 아리스토텔레스주의의 재유입으로 인해 그 동안 플라톤적 세계관으로 해석되어 오던 그리스도교의 세계관(창조론)을 전통적 신학자답게 고수한다. 그리고 자연적 빛의 특성을 고찰할 뿐 아니라 그리스도교 신비주의를 관조의 빛으로 대처하여 스콜라 시대에 빛의 형이상학자로 중심에 서있다. 이와 같은 보나벤투라의 빛의 사상을 본 논문에서 다음과 같이 나누었다. 이 논문의 서론에서는 연구의 필요성, 연구에서 사용된 중심 자료, 그리고 연구 현황 등이 논의되고 있다. 2장에서는 보나벤투라의 생애와 작품, 그리고 시대적 사상적 배경 등이 언급되고 있다. 3장에서는 헬레니즘과 헤브라이즘에서 의미하는 빛의 개념들과 빛의 어원적 고찰을 하고 있다 그런 다음에 보나벤투라의 계보(系譜)에 따라 전통적으로 말하고 있는 ‘빛의 형이상학자’들과 관련하여 빛의 상징성과 은유된 의미가 언급되고 있다. 즉 철학사에서 본격적으로 빛을 논한 철학자는 플라톤인데 ‘태양의 비유’와 ‘동굴의 비유’에서 빛과 존재 그리고 인식의 문제를 다루고 있다. 그의 사상을 이어 받은 신플라톤주의의 창시자 플로티누스는 ‘빛과 관조’의 관계를, 그리고 플로티누스 작품을 탐닉했던 아우구스티누스는 ‘조명설’(照明說)을 통해 빛에 관해 논하고 있다. ‘신비주의 사상’으로 보나벤투라에게 영향을 준 위-디오니시우스와 빅톨 후고, 끝으로 보나벤투라와 같은 시대를 살았던 로버트 그로스테스트의 ‘빛의 이론’들을 고찰하고 있다. 이들 이론들은 보나벤투라의 빛의 형이상학을 이해하는 단초(端初)이다. 특히 보나벤투라의 사상적 계보를 추적하여 플라톤, 플로티누스, 아우구스티누스, 위-디오니시우스와 성 프란치스코의 사상이 보나벤투라의 사상 형성에 끼친 영향이 논의 될 것이다. 4장에서 필자는 보나벤투라가 과연 빛의 형이상학자인가를 후대 연구가들의 해석에 의존해서 논증하고 있다. 그 다음은 13세기에 아리스토텔레스 사상의 새로운 유입으로 말미암아 그리스도교의 창조론과 그리스 철학 관점에서 과학적 우주론과의 마찰에서 발생된 견해의 차이점들이 결국 빛의 연구로 나아가게 된 과정을 설명하고 있다. 그래서 당시 만연했던 빛의 연구는 로버트 그로스테스트를 중심으로 한 옥스퍼드학파는 무지개 이론을 비롯한 물리학의 분야라고 할 수 있는 광학의 발달을 가져왔고 그곳에서 교육받은 초기 프란치스칸들은 그의 영향을 많이 받았다는 사실이다. 13세기는 특히 프란치스칸들에게는 ‘빛의 유행 세기’라고 할 만큼 빛의 이론은 철학과 신비신학, 과학과 문학 그리고 예술분야까지 광범위하게 나타난다. 물론 보나벤투라는 파리 대학에서 수학하였기에 로버트 그로스테스트의 직접적인 영향은 받지 않았지만 간접적인 영향은 받았다. 그것은 그의 빛의 이론을 수용하는데서 나타난다. 특히 『명제집 주해』 가운데 「II.Sententiarum」13장에 나타나는 빛의 철학적 정의는 그로스테스트의 이론과 매우 흡사하다. 그러나 전적으로 로버트 그로스테스트의 영향이 아니라는 것은 사실이다. 방대한 보나벤투라의 저서를 통해 우리는 이미 ‘빛의 이론’이 보나벤투라의 사상적 토대가 되었음을 알 수 있다. 그러나 보나벤투라의 빛의 형이상학은 그로스테스트의 빛의 이론 속에서 더욱 잘 드러난다는 것도 사실이다. 5장에서 다루고 있는 보나벤투라의 인식론은 가장 독창적이고 중요하다. 그것은 그의 인식론이 아우구스티누스의 조명설을 근간으로 한 빛의 형이상학을 전개하고 있기 때문이다. 따라서 그의 독창적인 인식 구도를 살펴보고 그의 작품 『De reductione artium ad theologigam』통하여 더 소상히 밝히고자 한다. 6장에서는 신의 실존에 대하여 그의 두 작품-『삼위일체의 신비에 관한 토론문제』와 『정신의 여정』-에서 고찰하고자 한다. 그것은 그의 ‘빛의 형이상학’ 자체가 이미 내포하고 있는 궁극적 존재가 최고 빛이며, 최고의 빛이 절대자 곧 신의 실존의 문제이기 때문이다. 따라서 존재론의 핵심 주제이자 스콜라 철학 시대의 중심 문제였던 신의 존재 증명 문제를 보나벤투라는 크게 두 가지 방법으로 증명하고 있다. 이성적 방법과 관조적 방법이 그것이다. 그리고 이성적 방법은 다시 세 가지로 세분하여 설명하고 있다. 생득적 관념, 인과율 그리고 완전성의 개념을 통해서 신의 존재를 증명하고 있다. 이에 대하여서는 『삼위일체의 신비에 관한 토론문제』작품을 중심으로 살펴본다. 그런 후 좀 더 이에 대한 논의를 발전시킨 그의 신 체험기인 『정신의 여정』작품 속에서 관조(contemplatio)를 통한 신의 존재를 아우구스티누스의 사상을 배경으로 해서 고찰한다. 보나벤투라에 있어 인간 정신은 그 고유한 본성으로 인해 자신의 활동을 외부적인 것과 내부적인 것 그리고 상급적인 실재를 향해 나아가도록 하는데 여기에서 세 가지 기능의 범주가 유래한다. 즉 외부를 향해 이끌어 지는 감각과 내부에서 울려나오는 이성, 상부적인 것을 향해 계획되는 지성이다(Itin., c.1, n.4.). 그리고 영혼 안에서 여섯 단계의 기능-감각, 상상력, 이성, 지성, 이해력, 영혼의 최고 상태(synderesis)가 있다. 그리고 각 단계들은 기능으로 하여금 하급적인 것에서 상급적인 것에로, 외부적인 것에서 내부적인 것에로 나아가도록 하며 시간에서 영원에로 상승하도록 한다. 따라서 관조적 방법 또한 크게 세 가지로 나타나는데 즉 ‘피조물을 통하여’, ‘그 분의 형상 안에서’ 그리고 ‘존재와 선인 그 자체를 관조함’을 통해서 신의 존재를 발견할 수 있음을 말한다. 그것을 보나벤투라는 인간 정신의 세 가지 기능의 범주- ‘우리 밖에서’(extra nos) ‘우리 안에서’(intra nos) ‘우리를 넘어서’(supra nos) -에서 바라본 신의 존재는 결국 빛의 근원인 삼위일체의 신인 것이다. 결론에서 필자는 보나벤투라 사상의 현대적 의미를 고찰한다. 그의 철학과 신학의 핵심 사상은 “나는 누구며 당신은 누구이신가”라는 ‘신과 인간’의 문제로 축약되며 모든 피조물은 신의 흔적이고 서책(書冊)이라는 것이다. 따라서 ‘신과 인간 그리고 자연’에 관한 그의 사상이 오늘에 주는 의미는 심원하다. 이러한 보나벤투라의 형이상학은 19세기에 와서 존재론(존재 직관주의)을 다시 철학의 중요주제로 세우는데 큰 역할을 했을 뿐만 아니라 21세기에도 프란치스칸들과 현대인들에게 꺼지지 않는 불로 타오르고 있음을 본다.
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