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조지 오웰의 『1984년』은 대체로 ‘반공소설’로 알려져 있다. 그러나 오웰이 ‘민주적 사회주의’를 지지했고, ‘아래로부터의 권력’을 주장했다는 점을 염두에 뒀을 때, 그와 같은 평가는 매우 부당하다고 할 수 있다. 오웰과 그의 작품에 대한 오해는 미ㆍ소간의 이념대립이 극심했던 냉전시대에 생겨났다. 미국이 『동물농장』과 『1984년』을 이념교육의 수단으로 이용했던 것이다. 이제 오웰 본인의 정치적 입장과는 정반대로 왜곡된 평가와 판단을 제대로 돌려놓아야 한다. 그러기 위해서 폭력과 전체주의에 대한 오웰의 비판적인 사유를 재검토할 필요가 있다.
폭력에 대한 오웰의 입장은 그의 정치적 경험과 함께 형성되었다. 식민지 버마에서의 제국경찰 경험은 그로 하여금 제국주의에 대해 반감을 갖게 했고, 스페인 내전에의 참전경험과 파리와 런던에서의 부랑자 생활은 전체주의와 자본주의에 대해 비판적인 시각을 갖도록 만들었다. 이 후 오웰은 자본주의, 제국주의, 전체주의 등 정치체제의 폭력적인 지배방식과 체제유지의 수단으로 이용되는 전쟁의 폭력성을 고발하는 글들을 써왔다. 그리고 그것을 ‘폭력의 세기’를 살아가는 작가의 의무라고 생각했다. 그렇기 때문에 그의 글들은 ‘반공소설’이라기보다는 ‘반폭력’ 소설이라고 지칭하는 것이 합당하다.
폭력의 양상들과 작동방식에 대한 오웰의 분석과 비판이 가장 정치하게 드러난 작품이 『1984년』이다. 이 소설에서 오웰은 폭력사용의 목적이 지배체제 유지와 인간성 파괴에 있다는 점을 밝힌다. 개인은 폭력 앞에 저항하기보다는 회피하거나 복종하길 택하는데, 그 이유는 ‘자기보존본능’ 때문이다. 폭력은 인간적인 사고와 감정을 마비시켜 체제유지에 적합하게 만든다. 그리고 ‘자동인형’과 같이 체제순응적으로 된 인간은 그 자체로 폭력의 피해자일 뿐만 아니라 가해자도 될 수 있다. 내부당원인 오브라이언이 바로 그러한 경우에 해당한다. 정치철학자 한나 아렌트는 ‘무사고’로부터 비롯되는 무지가 그와 같은 폭력의 힘으로 작동할 수 있다고 주장한다.
소설 속에서 보여지는 폭력의 양상들은 크게 세 가지로 구분할 수 있다. 전시라는 상황을 빌미로 가해지는 사적 공간과 공적 공간에 대한 통제가 첫 번째 경우에 해당한다. 공간 통제의 목적은 인간을 완전히 고립시키는 것이고, 고독하게 만들어서 의존적으로 만드는 것이다. 두 번째는 ...

조지 오웰의 『1984년』은 대체로 ‘반공소설’로 알려져 있다. 그러나 오웰이 ‘민주적 사회주의’를 지지했고, ‘아래로부터의 권력’을 주장했다는 점을 염두에 뒀을 때, 그와 같은 평가는 매우 부당하다고 할 수 있다. 오웰과 그의 작품에 대한 오해는 미ㆍ소간의 이념대립이 극심했던 냉전시대에 생겨났다. 미국이 『동물농장』과 『1984년』을 이념교육의 수단으로 이용했던 것이다. 이제 오웰 본인의 정치적 입장과는 정반대로 왜곡된 평가와 판단을 제대로 돌려놓아야 한다. 그러기 위해서 폭력과 전체주의에 대한 오웰의 비판적인 사유를 재검토할 필요가 있다.
폭력에 대한 오웰의 입장은 그의 정치적 경험과 함께 형성되었다. 식민지 버마에서의 제국경찰 경험은 그로 하여금 제국주의에 대해 반감을 갖게 했고, 스페인 내전에의 참전경험과 파리와 런던에서의 부랑자 생활은 전체주의와 자본주의에 대해 비판적인 시각을 갖도록 만들었다. 이 후 오웰은 자본주의, 제국주의, 전체주의 등 정치체제의 폭력적인 지배방식과 체제유지의 수단으로 이용되는 전쟁의 폭력성을 고발하는 글들을 써왔다. 그리고 그것을 ‘폭력의 세기’를 살아가는 작가의 의무라고 생각했다. 그렇기 때문에 그의 글들은 ‘반공소설’이라기보다는 ‘반폭력’ 소설이라고 지칭하는 것이 합당하다.
폭력의 양상들과 작동방식에 대한 오웰의 분석과 비판이 가장 정치하게 드러난 작품이 『1984년』이다. 이 소설에서 오웰은 폭력사용의 목적이 지배체제 유지와 인간성 파괴에 있다는 점을 밝힌다. 개인은 폭력 앞에 저항하기보다는 회피하거나 복종하길 택하는데, 그 이유는 ‘자기보존본능’ 때문이다. 폭력은 인간적인 사고와 감정을 마비시켜 체제유지에 적합하게 만든다. 그리고 ‘자동인형’과 같이 체제순응적으로 된 인간은 그 자체로 폭력의 피해자일 뿐만 아니라 가해자도 될 수 있다. 내부당원인 오브라이언이 바로 그러한 경우에 해당한다. 정치철학자 한나 아렌트는 ‘무사고’로부터 비롯되는 무지가 그와 같은 폭력의 힘으로 작동할 수 있다고 주장한다.
소설 속에서 보여지는 폭력의 양상들은 크게 세 가지로 구분할 수 있다. 전시라는 상황을 빌미로 가해지는 사적 공간과 공적 공간에 대한 통제가 첫 번째 경우에 해당한다. 공간 통제의 목적은 인간을 완전히 고립시키는 것이고, 고독하게 만들어서 의존적으로 만드는 것이다. 두 번째는 푸코가 ‘생체통제정치학’이라고 명명한 육체를 관리하고 통제하는 기술이다. 당에서는 자식 생산을 목적으로 하지 않는 성행위를 금지하고 위반 시에는 처벌한다. 초기 프로테스탄트들의 금욕주의적인 윤리와 다를 바 없는 이 정책의 목적은 노동력과 노동자를 확대재생산하기 위한 것이다. 그리고 결과적으로는 지배계급의 부를 확대재생산하기 위한 것이다. 감시와 처벌의 방식으로 억제된 성욕은 ‘이 분간의 증오’와 같은 감정통제의식을 통해 증오로 바뀌어 전쟁 수행에 이용된다. 마지막으로 정신적 폭력을 들 수 있다. 오웰은 통제된 미디어를 이용해 인간의 기억과 사고가 기술적으로 조작 가능하다는 것을 보여준다. 과학기술의 사용 역시, 정치적인 합의를 통해 결정해야한다는 점을 시사하는 부분이다. 이렇게 폭력은 인간의 육체에 직접적으로 작동하기도 하고, 의식하지 못하는 미시적인 영역에까지 침투해서 철저하게 인간을 훈육시킨다. 때문에 폭력을 감지해내기 위해서는 끊임없는 정치적 행위가 요구된다. 여기서 말하는 정치적 행위란 사유하고 비판하고 발언하는 일상적인 행위이다.
오웰이 폭력에 대항하는 방식으로 선택한 것은 ‘대항폭력’도 ‘비폭력’도 아니다. 대항폭력은 폭력과 다를 바 없는 것이고, 비폭력은 다수의 희생자를 양산할 위험이 있기 때문이다. 가장 이상적인 대안으로 제시한 것은 바로 반폭력적인 저항 방식이다. 그것은 폭력의 조건 자체를 문제 삼고 그것을 근절하기 위해 ‘집단적 투쟁’을 정치의 중심에 놓는 것이다. 개별적으로 저항하다가 실패한 윈스턴과 줄리아의 경우를 통해서 오웰은 오직 연대만이 사회주의 혁명을 승리로 이끌 수 있는 방법이라는 것을 강조한다.

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