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본고는 카프카의 「변신」과 이상의 「지주회시」 비교연구를 위한 중요한 참조틀로 환상문학과 프로이트의 정신분석학을 사용했다. 두 작품은 환상문학의 변신모티프에 근접한 양상을 보여 환상소설로서의 성격을 갖춘다. 「변신」에서는 동물모티프가 그레고르에게만 나타나는데 반해 「지주회시」에서는 여러 인물을 통해 다층적으로 그려진다. 카프카와 이상 작품에 나타나는 환상성은 현실을 자신의 환상 안으로 포섭함으로써 현실의 고통을 자아의 승리로 바꿔치기하는 전략인 마조히즘과 연관된다. 두 작품에서 주인공들은 마조히즘적으로 현실을 자신의 환상으로 포섭함으로써 현실에 대해 우월감과 쾌감을 느낀다. 이러한 사도-마조히즘적 태도는 사회적 억압의 형태로 강요되는 소외의 현실에 대해 자발적이고 적극적으로 소외되기를 선택함으로써 그에 맞서기 위한 방식의 일종이다. 두 작품의 주인공은 희망이 보이지 않는 물질만능주의사회를 거부하고 이에서 ...

본고는 카프카의 「변신」과 이상의 「지주회시」 비교연구를 위한 중요한 참조틀로 환상문학과 프로이트의 정신분석학을 사용했다. 두 작품은 환상문학의 변신모티프에 근접한 양상을 보여 환상소설로서의 성격을 갖춘다. 「변신」에서는 동물모티프가 그레고르에게만 나타나는데 반해 「지주회시」에서는 여러 인물을 통해 다층적으로 그려진다. 카프카와 이상 작품에 나타나는 환상성은 현실을 자신의 환상 안으로 포섭함으로써 현실의 고통을 자아의 승리로 바꿔치기하는 전략인 마조히즘과 연관된다. 두 작품에서 주인공들은 마조히즘적으로 현실을 자신의 환상으로 포섭함으로써 현실에 대해 우월감과 쾌감을 느낀다. 이러한 사도-마조히즘적 태도는 사회적 억압의 형태로 강요되는 소외의 현실에 대해 자발적이고 적극적으로 소외되기를 선택함으로써 그에 맞서기 위한 방식의 일종이다. 두 작품의 주인공은 희망이 보이지 않는 물질만능주의사회를 거부하고 이에서 벗어나기 위한 방편으로 죽음을 꿈꾼다. 다만 「지주회시」는 「변신」처럼 죽음이라는 극단적인 결말을 취하지는 않고, 마유미에게 가는 행위를 통해 자본주의 사회에 대한 복수를 암시한다. 이러한 카프카와 이상의 시대인식은 시공간을 초월한 보편적인 현대성을 지닌다.