본 연구의 목표는 김종삼의 시세계가 시인의 ‘비극적 세계관’으로부터 기인했다는 추론에 입각하여 그 구체적 양상과 의의를 검토해보는 데 있다. 논의의 중심이 된 ‘비극적 세계관’이란 루시앙 골드만(Lucien Goldmann)이 그의 저서 『숨은 신(Hidden God)』에서 파스칼(Blaise Pascal)과 라신(Jean Racine) 작품의 분석틀로 도입하고 있는 세계관의 한 유형으로써, 본 논의의 대상인 김종삼의 시에도 유효하게 적용되는 ...
본 연구의 목표는 김종삼의 시세계가 시인의 ‘비극적 세계관’으로부터 기인했다는 추론에 입각하여 그 구체적 양상과 의의를 검토해보는 데 있다. 논의의 중심이 된 ‘비극적 세계관’이란 루시앙 골드만(Lucien Goldmann)이 그의 저서 『숨은 신(Hidden God)』에서 파스칼(Blaise Pascal)과 라신(Jean Racine) 작품의 분석틀로 도입하고 있는 세계관의 한 유형으로써, 본 논의의 대상인 김종삼의 시에도 유효하게 적용되는 개념이다. 골드만은 이 책에서 파스칼과 라신 작품으로부터 ‘진정성과 인간적 가치가 결핍된 세계와, 바로 그 세계와 그 속에서의 삶을 거부하는 비극적 인물간의 근본적 대립’이라는 공통된 주제를 추출해내고, 그 원인을 신의 존재양상을 통해 찾고 있다. 즉 ‘비극적 세계관’에 있어서의 신은 ‘숨은 신’이며, 신의 목소리는 더 이상 인간에게 직접적인 방법으로 전해지지 않기에, 신이 사라진 시대를 살아가는 인간은 절대적인 비극의 상황에 노출될 수밖에 없다는 것이다. 이러한 논의는 김종삼 시의 근간을 이루는 ‘비극적 세계인식’과도 합치된다. 김종삼의 시는 세계와 자아의 극단적인 불화를 야기한 원초적 체험에 그 뿌리를 두고 있으며, 김종삼 시의 한 특질로 지목될 수 있는 종교성과 구도자적 면모 역시 ‘신’의 존재를 상정하지 않고서는 온전한 이해가 이루어질 수 없기 때문이다. 따라서 본고는 김종삼 시에 나타난 비극성이 골드만이 이야기하는 ‘비극적 세계관’과 상당한 유사성을 지니고 있음에 주목하고, 이를 다시 세계, 인간, 신의 영역으로 세분화하여 본격적인 논의를 진행하고자 한다. 우선Ⅱ장 ‘비극적 세계’ 부분에서는 김종삼의 시에 나타난 세계의 양상을 분석한다. ‘비극적 세계관’에서의 ‘세계’는 ‘비극적 인간’과 ‘숨은 신’의 거처이며, 이러한 세계의 특성은 ‘진정성과 양심, 인간적 가치의 결핍’으로 요약된다. 전쟁과 실향이라는 역사적 요인과 더불어, 평생에 걸쳐 그를 괴롭혔던 가난과 병고라는 생활적 요인은 시인으로 하여금 세계는 ‘시체실’이 위치한 병원이며 그곳에서의 삶은 ‘투병기’와 같은 것이라는 비극적 인식을 심어주었다. 김종삼의 시는 이러한 비극적인 현실에 대한 도저한 부정정신의 소산으로, 이는 곧 타락한 세계에서 진정한 가치를 찾아 헤매야만 하는 비극적 인간의 양태들로 구체화된다. 이어지는 Ⅲ장 ‘비극적 인간’에서는 이를 (1)추방의식과 유랑 (2)유배된 영혼과 끝나지 않는 죽음 (3)죄의식과 정화(淨化)의 꿈으로 나누어 살펴본다. 실향민이었던 시인에게 있어 이 지상의 세계는 영원히 떠돌아야 할 유배지에 다름 아니다. 또한 시인이 인식하는 죽음은 일회적 사건으로 종결되는 것이 아니라, 끝없이 반복되고 재발되는 것이라는 영지주의(Gnosticism)의 신화적 관점과 상통한다. 이처럼 신이 사라진 시대를 살아가는 인간은 추방과 유랑, 끝나지 않는 죽음, 죄의식의 고통 등으로부터 자유롭지 못한 삶을 살고 있다. 그러나 이 같은 비극적 현실 속에서도 시인은 시 쓰기를 통한 존재론적 죽음의 체험을 계속하면서, 자신을 괴롭히는 뜻 모를 죄의식으로부터 벗어나 가장 순결한 아름다움의 상태에 도달하고자 한다. Ⅳ장은 그러한 ‘비극적 인간’이 구원에 이르기까지의 과정을 ‘신’과의 관계를 통해 살펴보는 부분이다. 김종삼의 시에서는 빛, 소리, 물 등의 하강적 이미지와 산, 돌층계, 계단과 같은 상승적 이미지가 빈번하게 노출되며, 이는 곧 지상에 유배된 존재인 시적 화자가 절대적 존재와 끊임없이 교감하고자 하는 노력의 소산이다. 또한 김종삼 시인이 즐겨 사용하는 시적 모티브인 ‘음악’ 역시 지상의 존재인 시인을 천상으로 끌어올려주는 매개로써의 역할을 담당한다. 김종삼의 시가 종교적이고 정신주의적인 특성을 지니는 이유도 이와 무관하지 않다. 김종삼은 시 쓰기를 통해 끊임없이 자기구원을 모색하면서, 고도의 정신적 의지를 가지고 비극적 세계와 대결해 나가고자 한다.
본 연구의 목표는 김종삼의 시세계가 시인의 ‘비극적 세계관’으로부터 기인했다는 추론에 입각하여 그 구체적 양상과 의의를 검토해보는 데 있다. 논의의 중심이 된 ‘비극적 세계관’이란 루시앙 골드만(Lucien Goldmann)이 그의 저서 『숨은 신(Hidden God)』에서 파스칼(Blaise Pascal)과 라신(Jean Racine) 작품의 분석틀로 도입하고 있는 세계관의 한 유형으로써, 본 논의의 대상인 김종삼의 시에도 유효하게 적용되는 개념이다. 골드만은 이 책에서 파스칼과 라신 작품으로부터 ‘진정성과 인간적 가치가 결핍된 세계와, 바로 그 세계와 그 속에서의 삶을 거부하는 비극적 인물간의 근본적 대립’이라는 공통된 주제를 추출해내고, 그 원인을 신의 존재양상을 통해 찾고 있다. 즉 ‘비극적 세계관’에 있어서의 신은 ‘숨은 신’이며, 신의 목소리는 더 이상 인간에게 직접적인 방법으로 전해지지 않기에, 신이 사라진 시대를 살아가는 인간은 절대적인 비극의 상황에 노출될 수밖에 없다는 것이다. 이러한 논의는 김종삼 시의 근간을 이루는 ‘비극적 세계인식’과도 합치된다. 김종삼의 시는 세계와 자아의 극단적인 불화를 야기한 원초적 체험에 그 뿌리를 두고 있으며, 김종삼 시의 한 특질로 지목될 수 있는 종교성과 구도자적 면모 역시 ‘신’의 존재를 상정하지 않고서는 온전한 이해가 이루어질 수 없기 때문이다. 따라서 본고는 김종삼 시에 나타난 비극성이 골드만이 이야기하는 ‘비극적 세계관’과 상당한 유사성을 지니고 있음에 주목하고, 이를 다시 세계, 인간, 신의 영역으로 세분화하여 본격적인 논의를 진행하고자 한다. 우선Ⅱ장 ‘비극적 세계’ 부분에서는 김종삼의 시에 나타난 세계의 양상을 분석한다. ‘비극적 세계관’에서의 ‘세계’는 ‘비극적 인간’과 ‘숨은 신’의 거처이며, 이러한 세계의 특성은 ‘진정성과 양심, 인간적 가치의 결핍’으로 요약된다. 전쟁과 실향이라는 역사적 요인과 더불어, 평생에 걸쳐 그를 괴롭혔던 가난과 병고라는 생활적 요인은 시인으로 하여금 세계는 ‘시체실’이 위치한 병원이며 그곳에서의 삶은 ‘투병기’와 같은 것이라는 비극적 인식을 심어주었다. 김종삼의 시는 이러한 비극적인 현실에 대한 도저한 부정정신의 소산으로, 이는 곧 타락한 세계에서 진정한 가치를 찾아 헤매야만 하는 비극적 인간의 양태들로 구체화된다. 이어지는 Ⅲ장 ‘비극적 인간’에서는 이를 (1)추방의식과 유랑 (2)유배된 영혼과 끝나지 않는 죽음 (3)죄의식과 정화(淨化)의 꿈으로 나누어 살펴본다. 실향민이었던 시인에게 있어 이 지상의 세계는 영원히 떠돌아야 할 유배지에 다름 아니다. 또한 시인이 인식하는 죽음은 일회적 사건으로 종결되는 것이 아니라, 끝없이 반복되고 재발되는 것이라는 영지주의(Gnosticism)의 신화적 관점과 상통한다. 이처럼 신이 사라진 시대를 살아가는 인간은 추방과 유랑, 끝나지 않는 죽음, 죄의식의 고통 등으로부터 자유롭지 못한 삶을 살고 있다. 그러나 이 같은 비극적 현실 속에서도 시인은 시 쓰기를 통한 존재론적 죽음의 체험을 계속하면서, 자신을 괴롭히는 뜻 모를 죄의식으로부터 벗어나 가장 순결한 아름다움의 상태에 도달하고자 한다. Ⅳ장은 그러한 ‘비극적 인간’이 구원에 이르기까지의 과정을 ‘신’과의 관계를 통해 살펴보는 부분이다. 김종삼의 시에서는 빛, 소리, 물 등의 하강적 이미지와 산, 돌층계, 계단과 같은 상승적 이미지가 빈번하게 노출되며, 이는 곧 지상에 유배된 존재인 시적 화자가 절대적 존재와 끊임없이 교감하고자 하는 노력의 소산이다. 또한 김종삼 시인이 즐겨 사용하는 시적 모티브인 ‘음악’ 역시 지상의 존재인 시인을 천상으로 끌어올려주는 매개로써의 역할을 담당한다. 김종삼의 시가 종교적이고 정신주의적인 특성을 지니는 이유도 이와 무관하지 않다. 김종삼은 시 쓰기를 통해 끊임없이 자기구원을 모색하면서, 고도의 정신적 의지를 가지고 비극적 세계와 대결해 나가고자 한다.
The objective of this study, based on the inference that the poetic world of Kim Jong Sam came from ‘the tragic world view’ of himself, is to examine the detailed aspect and the meaning for that. ‘The tragic world view’ which holds the central place in the discussion, as a type of the world view tha...
The objective of this study, based on the inference that the poetic world of Kim Jong Sam came from ‘the tragic world view’ of himself, is to examine the detailed aspect and the meaning for that. ‘The tragic world view’ which holds the central place in the discussion, as a type of the world view that Lucien Goldmann brought in as the analytic frame for the works of Blaise Pascal and Jean Racine in his book titled 『Hidden God』, is a concept that is validly applied to the poetry of Kim Jong Sam which is a subject for this discussion. From the works of Pascal and Racine in this book, Goldmann extracts the common subject of ‘the fundamental conflict between the world in which the authenticity and the humane value are deficient and the tragic character who denies precisely that world and the life in that’ and finds that cause through the presence aspect of God. In other words, it is that the God in terms of ‘the tragic world view’ is ‘the hidden God’ and that as the voice of God is not conveyed by the direct way to the human anymore, the human who lives in the time at which God disappeared has no option but to being exposed to the absolute tragic situation. Such a discussion accords with ‘the tragic cognition for the world’ which is the basis of Kim Jong Sam’s poetry. It is because that the poetry of Kim Jong Sam is rooted in the basic experiences that caused the extreme discord between the world and the self and that the religious characteristic and the aspect of seeking the truth also could not be understood wholly with not presuming the existence of ‘God’. Thus, this article intends to take note of the fact that the tragic characteristic that appeared in the poetry of Kim Jong Sam has a considerable similarity in comparison with ‘the tragic world view’ which Goldmann talks about and to proceed in earnest the discussion by dividing this again into the areas of the world, the human and God. First, at the part of ‘the tragic world’ in the second chapter, it analyzes the aspect of the world that appeared in the poetry of Kim Jong Sam. ‘The world’ in ‘the tragic world view’ is the dwelling for ‘the tragic human’ and ‘the hidden God’ and the characteristics of such a world is summarized as ‘the authenticity, the conscience and the lack of humane value’. Along with historical factors of the war and the loss of hometown, a living factor of the poverty and suffering from sickness which tormented him during the entire life has implanted the tragic cognition in the poet that the world is a hospital in which ‘the mortuary is located and the life in that place is tantamount to ’the writing about the struggle with disease’. As the poetry of Kim Jong Sam is the outcome of the profound negative spirit for such a tragic reality, this is shortly brought into the aspect of tragic humans who have to scour for the true value in the corrupt world. In ‘the tragic human’ of the third chapter carried over, it examines this by dividing into (1) the sense for the banishment and wandering, (2) the banished soul and the never-ending death and (3) the sense of guilty and the dream of the purification. For the poet who was a displaced person, this world on earth is no more than the place of exile in which he has to wander about forever. Moreover, the death which the poet cognizes has a good understanding with the mythic viewpoint of the Gnosticism saying that the death is a constantly repeated and developed thing, not a thing that comes to close by the one-off event. Like this, the human who lives in the time at which God disappeared is leading a life in which they are not free from the banishment and wandering, the never-ending death, the torment from the sense of guilt. However, as the poet keeps on the ontological experience of the death through writing the poetry in the teeth of such a tragic reality, he intends to get out of the inscrutable sense of guilty which torments himself and to arrive at the state of the most pure beauty. The fourth chapter is a part that examines the process in which such ‘tragic human’ reaches the salvation through the relation with ‘God’. The poetry of Kim Jong Sam shows with frequency the descendent images such as the light, the sound and the water and the ascending images such as the mountain, the stone steps and the stairs, and this is the outcome of effort that the poetic narrator who is a being that was exiled on earth tries to constantly commune with the absolute being. Furthermore, ‘the music’ which is a poetic motive that the poet Kim Jong Sam affects also is in charge of a role as the medium that draws up the poet who is an earthy being to the heaven. The reason that Kim Jong Sam’s poetry has the religious and spiritualistic characteristics also is not unrelated to this. As seeking the self-salvation constantly through writing the poetry, Kim Jong Sam tries to confront the tragic world with the intensive spiritual will.
The objective of this study, based on the inference that the poetic world of Kim Jong Sam came from ‘the tragic world view’ of himself, is to examine the detailed aspect and the meaning for that. ‘The tragic world view’ which holds the central place in the discussion, as a type of the world view that Lucien Goldmann brought in as the analytic frame for the works of Blaise Pascal and Jean Racine in his book titled 『Hidden God』, is a concept that is validly applied to the poetry of Kim Jong Sam which is a subject for this discussion. From the works of Pascal and Racine in this book, Goldmann extracts the common subject of ‘the fundamental conflict between the world in which the authenticity and the humane value are deficient and the tragic character who denies precisely that world and the life in that’ and finds that cause through the presence aspect of God. In other words, it is that the God in terms of ‘the tragic world view’ is ‘the hidden God’ and that as the voice of God is not conveyed by the direct way to the human anymore, the human who lives in the time at which God disappeared has no option but to being exposed to the absolute tragic situation. Such a discussion accords with ‘the tragic cognition for the world’ which is the basis of Kim Jong Sam’s poetry. It is because that the poetry of Kim Jong Sam is rooted in the basic experiences that caused the extreme discord between the world and the self and that the religious characteristic and the aspect of seeking the truth also could not be understood wholly with not presuming the existence of ‘God’. Thus, this article intends to take note of the fact that the tragic characteristic that appeared in the poetry of Kim Jong Sam has a considerable similarity in comparison with ‘the tragic world view’ which Goldmann talks about and to proceed in earnest the discussion by dividing this again into the areas of the world, the human and God. First, at the part of ‘the tragic world’ in the second chapter, it analyzes the aspect of the world that appeared in the poetry of Kim Jong Sam. ‘The world’ in ‘the tragic world view’ is the dwelling for ‘the tragic human’ and ‘the hidden God’ and the characteristics of such a world is summarized as ‘the authenticity, the conscience and the lack of humane value’. Along with historical factors of the war and the loss of hometown, a living factor of the poverty and suffering from sickness which tormented him during the entire life has implanted the tragic cognition in the poet that the world is a hospital in which ‘the mortuary is located and the life in that place is tantamount to ’the writing about the struggle with disease’. As the poetry of Kim Jong Sam is the outcome of the profound negative spirit for such a tragic reality, this is shortly brought into the aspect of tragic humans who have to scour for the true value in the corrupt world. In ‘the tragic human’ of the third chapter carried over, it examines this by dividing into (1) the sense for the banishment and wandering, (2) the banished soul and the never-ending death and (3) the sense of guilty and the dream of the purification. For the poet who was a displaced person, this world on earth is no more than the place of exile in which he has to wander about forever. Moreover, the death which the poet cognizes has a good understanding with the mythic viewpoint of the Gnosticism saying that the death is a constantly repeated and developed thing, not a thing that comes to close by the one-off event. Like this, the human who lives in the time at which God disappeared is leading a life in which they are not free from the banishment and wandering, the never-ending death, the torment from the sense of guilt. However, as the poet keeps on the ontological experience of the death through writing the poetry in the teeth of such a tragic reality, he intends to get out of the inscrutable sense of guilty which torments himself and to arrive at the state of the most pure beauty. The fourth chapter is a part that examines the process in which such ‘tragic human’ reaches the salvation through the relation with ‘God’. The poetry of Kim Jong Sam shows with frequency the descendent images such as the light, the sound and the water and the ascending images such as the mountain, the stone steps and the stairs, and this is the outcome of effort that the poetic narrator who is a being that was exiled on earth tries to constantly commune with the absolute being. Furthermore, ‘the music’ which is a poetic motive that the poet Kim Jong Sam affects also is in charge of a role as the medium that draws up the poet who is an earthy being to the heaven. The reason that Kim Jong Sam’s poetry has the religious and spiritualistic characteristics also is not unrelated to this. As seeking the self-salvation constantly through writing the poetry, Kim Jong Sam tries to confront the tragic world with the intensive spiritual will.
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