이 연구는 한 작가의 텍스트와 그의 문학에 대한 이해가 그의 삶과 세계에 대한 태도를 이해하는 것과 불가분의 관계에 놓여 있다는 전제 하에, 김춘수 연구에서 종전에는 주제로 다루어지지 않았던 5공화국 하에서의 그의 정치 관여와 이후 그의 사유와 문학의 전개와 변전을 사상사적 영향 관계와 상호 텍스트 대조를 통해 밝힌다. 현재 김춘수에 관한 연구의 거개는 그의 초기의 관념시, 존재론적 시와 한국 현대시사에서 독보적인 위상을 가지게 된 60년대 후반부터의 무의미시와 시론에 집중되어 있는데, 이는 시와 산문, 문학과 삶, 미학과 정치 등의 오랜 문학적 쟁점인 대타항들을 분리해야 한다는 시인의 강한 입장을 연구자들이 암시적으로 받아들여 온 결과라 하겠다. 이 주제의 모색을 위해 본고는 김춘수가 자신의 정치 관여의 문제에 관해 해명해야 한다는 내면의 압박을 표출한 자전소설 『꽃과 여우』의 머리말을 실마리로 삼아 그의 ‘논리’와 ‘도덕’이라는 대립 쌍에 대한 집착에 암시되어 있는 이원론적 사유를 그의 산문들에서 사용된 이 어휘 쌍의 용례를 통해 대조, 분석하였고, “이데올로기=역사=폭력의 삼각관계”를 의식하게 된 계기라 스스로 밝힌 이른바 ‘세다가야 서 사건’에 대한 재서술들을 대조함으로써, 그의 심리적 환경과 현실의 변화에 따른 세계에 대한 태도와 텍스트의 변화를 추적하였다. 그 연장선상에서, 그의 정치적 이력이 거의 끝난 시점이라 할 수 있는 90년대 초반에 완성된 장편 연작시『처용단장』이 무의미 시론 실험의 극점으로 평가되고 있음에도 불구하고, 역설적으로 정치-미학의 이원론으로부터 비롯된 갈등을 강하게 표출하고 있으며, 이 같은 갈등이 심화되면서 김춘수 후기 문학을 관통하는 주제가 됨을 확인하였다. 극심한 이원론을 바탕으로 한 김춘수의 비극적 세계관은 자신이 청년 시절부터 골몰하고 있었던 ‘신의 죽음 이후 현대 세계에서 인간의 구원의 문제’로 요약할 수 있는 19세기 말 서구 사상의 주된 문제의식과 연동된 것으로, 이런 문제의식을 그는 이전에도 산문으로 표출한 적이 있었으나, 정치 관여 이전의 미학적 입장 속에서 시와 산문을 엄격히 분리하고자 했던 그의 의도에 따라 적어도 현실적인 갈등과 관련하여서는 시에서 철저히 은폐되어온 바였다. 그러나 90년대 이후 그의 시 텍스트는 의미의 귀환을 통해 시 텍스트에 도덕적 비극과 갈등을 적극적으로 받아들임으로써 무의미 시론의 실패를 선언하게 된다. 특히 시집 『호(壺)』에서부터 두드러지기 시작하는 ‘알리바이’에 대한 강구는 『들림, 도스토예프스키』를 비롯한 도스토옙스키 연작에 이르러 그가 오랫동안 주창해온 반역사주의가 실은 역사주의에 대한 강한 대타의식으로부터 비롯한 것이며, 정치 관여를 계기로 착목하게 된 사후적 죄의식을 해결하기 위해 자기 안의 타자들을 소환할 수밖에 없었던 자구책이었음을 보여준다. 그는 자신의 강력한 이원론과 정신분석학적 아버지 형상인 신과 국가에 대한 착종된 양가감정이 청년 시절의 세다가야 서 사건에서 비롯되었음을 끊임없이 우회적으로 표명하고 있으나, 이것은 자신의 수수께끼와도 같은 갑작스러운 정치 관여에 대한 그 자신의 탐구와 조사로부터 비롯된 해명에의 내적인 요구에 기인한 것이며 사후성의 논리에 따른 것이다. 이에 대한 보충적 해명으로서 이 논문의 마지막 장에 그의 텍스트에 나타난 성서적 인물들의 성격과 태도의 변화를 정신분석과 신학적 문제 해명에 기대어 살핀 것은 이러한 이유에서이다. 그의 트라우마와 반복적인 재서술들을 통해 드러나는 ‘사후성의 논리’가 보여주는 일말의 진실은, 그가 나르시시즘적인 시적 감성과 자기 지시적인 글쓰기를 통해 지속적으로 자기 자신에 대한 앎을 추구하고 있는 것처럼 보였음에도 불구하고 실은 자기 자신에 대한 거대한 앎의 결핍 속에서 ...
이 연구는 한 작가의 텍스트와 그의 문학에 대한 이해가 그의 삶과 세계에 대한 태도를 이해하는 것과 불가분의 관계에 놓여 있다는 전제 하에, 김춘수 연구에서 종전에는 주제로 다루어지지 않았던 5공화국 하에서의 그의 정치 관여와 이후 그의 사유와 문학의 전개와 변전을 사상사적 영향 관계와 상호 텍스트 대조를 통해 밝힌다. 현재 김춘수에 관한 연구의 거개는 그의 초기의 관념시, 존재론적 시와 한국 현대시사에서 독보적인 위상을 가지게 된 60년대 후반부터의 무의미시와 시론에 집중되어 있는데, 이는 시와 산문, 문학과 삶, 미학과 정치 등의 오랜 문학적 쟁점인 대타항들을 분리해야 한다는 시인의 강한 입장을 연구자들이 암시적으로 받아들여 온 결과라 하겠다. 이 주제의 모색을 위해 본고는 김춘수가 자신의 정치 관여의 문제에 관해 해명해야 한다는 내면의 압박을 표출한 자전소설 『꽃과 여우』의 머리말을 실마리로 삼아 그의 ‘논리’와 ‘도덕’이라는 대립 쌍에 대한 집착에 암시되어 있는 이원론적 사유를 그의 산문들에서 사용된 이 어휘 쌍의 용례를 통해 대조, 분석하였고, “이데올로기=역사=폭력의 삼각관계”를 의식하게 된 계기라 스스로 밝힌 이른바 ‘세다가야 서 사건’에 대한 재서술들을 대조함으로써, 그의 심리적 환경과 현실의 변화에 따른 세계에 대한 태도와 텍스트의 변화를 추적하였다. 그 연장선상에서, 그의 정치적 이력이 거의 끝난 시점이라 할 수 있는 90년대 초반에 완성된 장편 연작시『처용단장』이 무의미 시론 실험의 극점으로 평가되고 있음에도 불구하고, 역설적으로 정치-미학의 이원론으로부터 비롯된 갈등을 강하게 표출하고 있으며, 이 같은 갈등이 심화되면서 김춘수 후기 문학을 관통하는 주제가 됨을 확인하였다. 극심한 이원론을 바탕으로 한 김춘수의 비극적 세계관은 자신이 청년 시절부터 골몰하고 있었던 ‘신의 죽음 이후 현대 세계에서 인간의 구원의 문제’로 요약할 수 있는 19세기 말 서구 사상의 주된 문제의식과 연동된 것으로, 이런 문제의식을 그는 이전에도 산문으로 표출한 적이 있었으나, 정치 관여 이전의 미학적 입장 속에서 시와 산문을 엄격히 분리하고자 했던 그의 의도에 따라 적어도 현실적인 갈등과 관련하여서는 시에서 철저히 은폐되어온 바였다. 그러나 90년대 이후 그의 시 텍스트는 의미의 귀환을 통해 시 텍스트에 도덕적 비극과 갈등을 적극적으로 받아들임으로써 무의미 시론의 실패를 선언하게 된다. 특히 시집 『호(壺)』에서부터 두드러지기 시작하는 ‘알리바이’에 대한 강구는 『들림, 도스토예프스키』를 비롯한 도스토옙스키 연작에 이르러 그가 오랫동안 주창해온 반역사주의가 실은 역사주의에 대한 강한 대타의식으로부터 비롯한 것이며, 정치 관여를 계기로 착목하게 된 사후적 죄의식을 해결하기 위해 자기 안의 타자들을 소환할 수밖에 없었던 자구책이었음을 보여준다. 그는 자신의 강력한 이원론과 정신분석학적 아버지 형상인 신과 국가에 대한 착종된 양가감정이 청년 시절의 세다가야 서 사건에서 비롯되었음을 끊임없이 우회적으로 표명하고 있으나, 이것은 자신의 수수께끼와도 같은 갑작스러운 정치 관여에 대한 그 자신의 탐구와 조사로부터 비롯된 해명에의 내적인 요구에 기인한 것이며 사후성의 논리에 따른 것이다. 이에 대한 보충적 해명으로서 이 논문의 마지막 장에 그의 텍스트에 나타난 성서적 인물들의 성격과 태도의 변화를 정신분석과 신학적 문제 해명에 기대어 살핀 것은 이러한 이유에서이다. 그의 트라우마와 반복적인 재서술들을 통해 드러나는 ‘사후성의 논리’가 보여주는 일말의 진실은, 그가 나르시시즘적인 시적 감성과 자기 지시적인 글쓰기를 통해 지속적으로 자기 자신에 대한 앎을 추구하고 있는 것처럼 보였음에도 불구하고 실은 자기 자신에 대한 거대한 앎의 결핍 속에서 벗어나기 위해 ‘비극’의 연습이 필요했다는 점이다. 그리하여 그는 ‘이율배반의 수긍’이라는 종착지에 다다랐으나, 그 후에 도래한 것은 그가 애호하는 작가와 사상가들이 가리키는 ‘구원의 영성’이나 회심, 공동체와의 관계성 회복이 아닌, ‘나도 알아, 하지만...’의 도착적인 논리, 혹은 보편자-아버지-신에 맞서는 유한자의 반(反)보편주의적 윤리였다. 그는 ‘역사의 복수’, ‘관념의 복수’와 같은 어휘들을 통해, 자신이 의도적으로 제하려 했던 ‘의미’, ‘역사’, ‘이데올로기’ 등의 귀환을 증언하고, 자신의 죄의식의 출처와 원인을 확인하려 골몰하였으나, 지젝이 포스트모더니즘적 냉소주의 특유의 현실 도피 원리라 불렀던 물신주의적 부인으로 반복적으로 봉합하며 돌아갔다. 김춘수의 사상적 영향들에 비추어 살펴본 바, 그가 유/무신론적 (러시아) 실존주의, 허무주의, 정신분석, 성서 해석을 비롯한 19세기 말 서구 정신사의 주요 사상들을 관통하고 있었던 ‘인간의 비극적 상황에서의 구원의 문제’를 다양한 사상적 틀 안에서 바라보고자 시도하였던 점, 그 과정에서 자신이 초기에 가정하였던 ‘역사=이데올로기=폭력의 삼각관계’의 해결을 모색하려 끊임없이 사유 실험을 시도했던 점 등에서 그의 시사적 의의는 결코 작지 않으며, 독창적인 시론으로서의 무의미 시론의 주창과 실패 선언은, 우리 문학사에서 찾아보기 힘든 특이한 용기를 요구한 시도였다. 그러나 그가 봉착한 출구 없는 분열의 벌어진 상처로서의 글쓰기는, 모두가 이야기되어야 한다고 생각하는 이야기를 제공하기 거부한 미학적 자아의 무위의 자유를 향한 항변인 동시에, 결국 미학과 정치의 엄밀한 분리가 불가능하다는 강력한 반증이기도 하다. 또한 역사중심주의적인 한국 현대 문학사 내에서, 상처받기 쉬운 사적 자아의 트라우마 발생 과정을 구체적으로 보여주는 매우 드문 증례라 할 것이다.
이 연구는 한 작가의 텍스트와 그의 문학에 대한 이해가 그의 삶과 세계에 대한 태도를 이해하는 것과 불가분의 관계에 놓여 있다는 전제 하에, 김춘수 연구에서 종전에는 주제로 다루어지지 않았던 5공화국 하에서의 그의 정치 관여와 이후 그의 사유와 문학의 전개와 변전을 사상사적 영향 관계와 상호 텍스트 대조를 통해 밝힌다. 현재 김춘수에 관한 연구의 거개는 그의 초기의 관념시, 존재론적 시와 한국 현대시사에서 독보적인 위상을 가지게 된 60년대 후반부터의 무의미시와 시론에 집중되어 있는데, 이는 시와 산문, 문학과 삶, 미학과 정치 등의 오랜 문학적 쟁점인 대타항들을 분리해야 한다는 시인의 강한 입장을 연구자들이 암시적으로 받아들여 온 결과라 하겠다. 이 주제의 모색을 위해 본고는 김춘수가 자신의 정치 관여의 문제에 관해 해명해야 한다는 내면의 압박을 표출한 자전소설 『꽃과 여우』의 머리말을 실마리로 삼아 그의 ‘논리’와 ‘도덕’이라는 대립 쌍에 대한 집착에 암시되어 있는 이원론적 사유를 그의 산문들에서 사용된 이 어휘 쌍의 용례를 통해 대조, 분석하였고, “이데올로기=역사=폭력의 삼각관계”를 의식하게 된 계기라 스스로 밝힌 이른바 ‘세다가야 서 사건’에 대한 재서술들을 대조함으로써, 그의 심리적 환경과 현실의 변화에 따른 세계에 대한 태도와 텍스트의 변화를 추적하였다. 그 연장선상에서, 그의 정치적 이력이 거의 끝난 시점이라 할 수 있는 90년대 초반에 완성된 장편 연작시『처용단장』이 무의미 시론 실험의 극점으로 평가되고 있음에도 불구하고, 역설적으로 정치-미학의 이원론으로부터 비롯된 갈등을 강하게 표출하고 있으며, 이 같은 갈등이 심화되면서 김춘수 후기 문학을 관통하는 주제가 됨을 확인하였다. 극심한 이원론을 바탕으로 한 김춘수의 비극적 세계관은 자신이 청년 시절부터 골몰하고 있었던 ‘신의 죽음 이후 현대 세계에서 인간의 구원의 문제’로 요약할 수 있는 19세기 말 서구 사상의 주된 문제의식과 연동된 것으로, 이런 문제의식을 그는 이전에도 산문으로 표출한 적이 있었으나, 정치 관여 이전의 미학적 입장 속에서 시와 산문을 엄격히 분리하고자 했던 그의 의도에 따라 적어도 현실적인 갈등과 관련하여서는 시에서 철저히 은폐되어온 바였다. 그러나 90년대 이후 그의 시 텍스트는 의미의 귀환을 통해 시 텍스트에 도덕적 비극과 갈등을 적극적으로 받아들임으로써 무의미 시론의 실패를 선언하게 된다. 특히 시집 『호(壺)』에서부터 두드러지기 시작하는 ‘알리바이’에 대한 강구는 『들림, 도스토예프스키』를 비롯한 도스토옙스키 연작에 이르러 그가 오랫동안 주창해온 반역사주의가 실은 역사주의에 대한 강한 대타의식으로부터 비롯한 것이며, 정치 관여를 계기로 착목하게 된 사후적 죄의식을 해결하기 위해 자기 안의 타자들을 소환할 수밖에 없었던 자구책이었음을 보여준다. 그는 자신의 강력한 이원론과 정신분석학적 아버지 형상인 신과 국가에 대한 착종된 양가감정이 청년 시절의 세다가야 서 사건에서 비롯되었음을 끊임없이 우회적으로 표명하고 있으나, 이것은 자신의 수수께끼와도 같은 갑작스러운 정치 관여에 대한 그 자신의 탐구와 조사로부터 비롯된 해명에의 내적인 요구에 기인한 것이며 사후성의 논리에 따른 것이다. 이에 대한 보충적 해명으로서 이 논문의 마지막 장에 그의 텍스트에 나타난 성서적 인물들의 성격과 태도의 변화를 정신분석과 신학적 문제 해명에 기대어 살핀 것은 이러한 이유에서이다. 그의 트라우마와 반복적인 재서술들을 통해 드러나는 ‘사후성의 논리’가 보여주는 일말의 진실은, 그가 나르시시즘적인 시적 감성과 자기 지시적인 글쓰기를 통해 지속적으로 자기 자신에 대한 앎을 추구하고 있는 것처럼 보였음에도 불구하고 실은 자기 자신에 대한 거대한 앎의 결핍 속에서 벗어나기 위해 ‘비극’의 연습이 필요했다는 점이다. 그리하여 그는 ‘이율배반의 수긍’이라는 종착지에 다다랐으나, 그 후에 도래한 것은 그가 애호하는 작가와 사상가들이 가리키는 ‘구원의 영성’이나 회심, 공동체와의 관계성 회복이 아닌, ‘나도 알아, 하지만...’의 도착적인 논리, 혹은 보편자-아버지-신에 맞서는 유한자의 반(反)보편주의적 윤리였다. 그는 ‘역사의 복수’, ‘관념의 복수’와 같은 어휘들을 통해, 자신이 의도적으로 제하려 했던 ‘의미’, ‘역사’, ‘이데올로기’ 등의 귀환을 증언하고, 자신의 죄의식의 출처와 원인을 확인하려 골몰하였으나, 지젝이 포스트모더니즘적 냉소주의 특유의 현실 도피 원리라 불렀던 물신주의적 부인으로 반복적으로 봉합하며 돌아갔다. 김춘수의 사상적 영향들에 비추어 살펴본 바, 그가 유/무신론적 (러시아) 실존주의, 허무주의, 정신분석, 성서 해석을 비롯한 19세기 말 서구 정신사의 주요 사상들을 관통하고 있었던 ‘인간의 비극적 상황에서의 구원의 문제’를 다양한 사상적 틀 안에서 바라보고자 시도하였던 점, 그 과정에서 자신이 초기에 가정하였던 ‘역사=이데올로기=폭력의 삼각관계’의 해결을 모색하려 끊임없이 사유 실험을 시도했던 점 등에서 그의 시사적 의의는 결코 작지 않으며, 독창적인 시론으로서의 무의미 시론의 주창과 실패 선언은, 우리 문학사에서 찾아보기 힘든 특이한 용기를 요구한 시도였다. 그러나 그가 봉착한 출구 없는 분열의 벌어진 상처로서의 글쓰기는, 모두가 이야기되어야 한다고 생각하는 이야기를 제공하기 거부한 미학적 자아의 무위의 자유를 향한 항변인 동시에, 결국 미학과 정치의 엄밀한 분리가 불가능하다는 강력한 반증이기도 하다. 또한 역사중심주의적인 한국 현대 문학사 내에서, 상처받기 쉬운 사적 자아의 트라우마 발생 과정을 구체적으로 보여주는 매우 드문 증례라 할 것이다.
This dissertation’s aim is to reveal the relation between Gim Choon-soo’s literature and his political participation to the 5th Republic from the point of view that an author’s text and his life is inseparable which has been neglected in the field of study on his literature. So far the main concern ...
This dissertation’s aim is to reveal the relation between Gim Choon-soo’s literature and his political participation to the 5th Republic from the point of view that an author’s text and his life is inseparable which has been neglected in the field of study on his literature. So far the main concern in the study of Gim Choon-soo’s literature has been on his earlier poetry of Idealism, ontological poetry and the so-called Poetry and the Poetics of Nonsense which had been advocated from the late 1960s until the early 1990’s by Gim and has been estimated quite high as a unique figure in the history of Korean modern literature. But this evaluation has been grounded the researchers’ tacit approval to the writer’s strong point of view of strict dualism between poetry and prose, literature and life, aesthetics and politics and other many conflict causes. To explore this topic, this thesis compares and analyzes his re-descriptions on his experience in his early 20’s, especially so-called ‘Setagaya Imprisonment’ that he explained that it caused him obsession with the “triangle of Ideology=History=Violence”, by tracing the clue provided in his autobiographic novel, Flower and Fox, the usage of the frequently used set of coordinate concepts, “logics” and “ethics”. It leads this research to clearly define that Gim’s latter days of life and literature has been severly affected by morbidly introspective antagonism and agony caused by binarity. On that extension, this study verifies that his full-length piece of serial poetry, Bagatelle on Cheo-yong which is completed in the early 1990’s just after his political career has been finished, presents the strong antagonism caused by the black-and-white binarism on politics and literature though the work has been estimated to attain the zenith of his all too aesthetic ‘Poetics of Nonsense’, and this binarism gets more and more intensified to becomes finally the matter of utmost importance in the literature and the thought of his latter days. This extreme binarism of Gim represents his tragic view of the world. And it is biconditional with his critical mind that he had been obtained since early 20’s with his penchant for Russian existentialism, which could be summarized as “the matter of redemption of man in the modern world after God’s death” which is the key point of the late 19th century of the West in the history of philosophy though he had constantly refused to express it at least in his poetry on the context of psychological conflict with reality until he finally determined to search his own mistery of the abrupt political participation. This active accept of the moral tragedy and agony by return to(of) the sense was the very background of his announcement of failure of the poetics of Nonsense. Specially his strong demand for ‘alibi’ which stand out conspicuously from Jar to Inspired, Dostoevski shows that his anti-historicism actually has been derived from the strong self-consciousness to protect himself from the historicism outside, and it was his self-rescue measure to call the others in himself, for the ex post facto sense of guilt from his political participation of which being a mere agent of a dictational government. He constantly appeals that his own stubborn binarism and entangling ambivalent feelings over God and Nation, the psychological father figures are originated from the Setagaya Imprisonment. But this thesis has come to result that in fact, it was caused by his own research and exploration, the internal compulsion to find out the solution for his own mistery of the Participation. It is why this paper checks out and analyzes thoroughly the biblical characters’ personalities and alteration of their attitudes in Gim’s texts with the psychoanalytic and theological interpretations of them. The unintended truth that his trauma and the logic of ‘differed action’― ‘supplement’ in Derridean term― exposed out from the repetitive re-descriptions shows that he had to practice tragedy himself to get out of the great lack of knowledge about himself even though he has been being appealed to continue pursuing the self-knowledge by the poetic sensibility of narcissism and self-referential writings. Finally, he reached the destination, said ‘acceptance of antinomy’, however, that the later arrived was not the ‘redemptive spirituality’ nor convincement, not even community solidarity, but the logic of pervert, ‘I know, but...’ and the anti-universalistic ethics of the immortal against the universals-father-God. He testified that the return of ‘meaning’, ‘history’ and ‘ideology’ with his last vocabularies such as ‘revenge of history’, ‘revenge of idea’, and he was preoccupied with verifying the origin and the cause, but he reverted to the old position repeatedly suturing the split with the fetishistic denial what Zizek called the unique principle of post-modern escapism. In the light of the influence from the history of thought he was immersed in, the meaning of his constant trial to contemplate ‘the matter of human redemption in the tragic situation’ which penetrates the main thoughts of the aftermath of the modernization of the west in 19th century by the various frames of thoughts such as Theological/Atheistic/Russian existentialism, Nietzschean nihilism, psycho analysis, biblical interpretation, and his thought experiments to resolve the ‘triangle of history=ideology=violence’ that he had set from his own trauma are not the things to be underestimated in the history of our literature. The ontogenesis process of his life of mind and literature is a microcosm of a type of cormophylogenic process the society. Additionally, the advocacy and the declaration of failure of his own unique poetics of Nonsense are all the more distinctive attempts in the history of Korean literature. Nevertheless, his writings of the open wounds of the dead-end split subject were the protests of an aesthetic ego for the freedom for ‘not doing’ against to provide the story of what everyone wants to hear, and those were the counterevidence against his own stiff idea of separation between politics and aesthetics at the same time. He’s life and literature as a whole is one of the most unusual cases of that shows the generation process of a vulnerable private individual’s trauma establishment in the exceedingly history-centric Korean modern literature.
This dissertation’s aim is to reveal the relation between Gim Choon-soo’s literature and his political participation to the 5th Republic from the point of view that an author’s text and his life is inseparable which has been neglected in the field of study on his literature. So far the main concern in the study of Gim Choon-soo’s literature has been on his earlier poetry of Idealism, ontological poetry and the so-called Poetry and the Poetics of Nonsense which had been advocated from the late 1960s until the early 1990’s by Gim and has been estimated quite high as a unique figure in the history of Korean modern literature. But this evaluation has been grounded the researchers’ tacit approval to the writer’s strong point of view of strict dualism between poetry and prose, literature and life, aesthetics and politics and other many conflict causes. To explore this topic, this thesis compares and analyzes his re-descriptions on his experience in his early 20’s, especially so-called ‘Setagaya Imprisonment’ that he explained that it caused him obsession with the “triangle of Ideology=History=Violence”, by tracing the clue provided in his autobiographic novel, Flower and Fox, the usage of the frequently used set of coordinate concepts, “logics” and “ethics”. It leads this research to clearly define that Gim’s latter days of life and literature has been severly affected by morbidly introspective antagonism and agony caused by binarity. On that extension, this study verifies that his full-length piece of serial poetry, Bagatelle on Cheo-yong which is completed in the early 1990’s just after his political career has been finished, presents the strong antagonism caused by the black-and-white binarism on politics and literature though the work has been estimated to attain the zenith of his all too aesthetic ‘Poetics of Nonsense’, and this binarism gets more and more intensified to becomes finally the matter of utmost importance in the literature and the thought of his latter days. This extreme binarism of Gim represents his tragic view of the world. And it is biconditional with his critical mind that he had been obtained since early 20’s with his penchant for Russian existentialism, which could be summarized as “the matter of redemption of man in the modern world after God’s death” which is the key point of the late 19th century of the West in the history of philosophy though he had constantly refused to express it at least in his poetry on the context of psychological conflict with reality until he finally determined to search his own mistery of the abrupt political participation. This active accept of the moral tragedy and agony by return to(of) the sense was the very background of his announcement of failure of the poetics of Nonsense. Specially his strong demand for ‘alibi’ which stand out conspicuously from Jar to Inspired, Dostoevski shows that his anti-historicism actually has been derived from the strong self-consciousness to protect himself from the historicism outside, and it was his self-rescue measure to call the others in himself, for the ex post facto sense of guilt from his political participation of which being a mere agent of a dictational government. He constantly appeals that his own stubborn binarism and entangling ambivalent feelings over God and Nation, the psychological father figures are originated from the Setagaya Imprisonment. But this thesis has come to result that in fact, it was caused by his own research and exploration, the internal compulsion to find out the solution for his own mistery of the Participation. It is why this paper checks out and analyzes thoroughly the biblical characters’ personalities and alteration of their attitudes in Gim’s texts with the psychoanalytic and theological interpretations of them. The unintended truth that his trauma and the logic of ‘differed action’― ‘supplement’ in Derridean term― exposed out from the repetitive re-descriptions shows that he had to practice tragedy himself to get out of the great lack of knowledge about himself even though he has been being appealed to continue pursuing the self-knowledge by the poetic sensibility of narcissism and self-referential writings. Finally, he reached the destination, said ‘acceptance of antinomy’, however, that the later arrived was not the ‘redemptive spirituality’ nor convincement, not even community solidarity, but the logic of pervert, ‘I know, but...’ and the anti-universalistic ethics of the immortal against the universals-father-God. He testified that the return of ‘meaning’, ‘history’ and ‘ideology’ with his last vocabularies such as ‘revenge of history’, ‘revenge of idea’, and he was preoccupied with verifying the origin and the cause, but he reverted to the old position repeatedly suturing the split with the fetishistic denial what Zizek called the unique principle of post-modern escapism. In the light of the influence from the history of thought he was immersed in, the meaning of his constant trial to contemplate ‘the matter of human redemption in the tragic situation’ which penetrates the main thoughts of the aftermath of the modernization of the west in 19th century by the various frames of thoughts such as Theological/Atheistic/Russian existentialism, Nietzschean nihilism, psycho analysis, biblical interpretation, and his thought experiments to resolve the ‘triangle of history=ideology=violence’ that he had set from his own trauma are not the things to be underestimated in the history of our literature. The ontogenesis process of his life of mind and literature is a microcosm of a type of cormophylogenic process the society. Additionally, the advocacy and the declaration of failure of his own unique poetics of Nonsense are all the more distinctive attempts in the history of Korean literature. Nevertheless, his writings of the open wounds of the dead-end split subject were the protests of an aesthetic ego for the freedom for ‘not doing’ against to provide the story of what everyone wants to hear, and those were the counterevidence against his own stiff idea of separation between politics and aesthetics at the same time. He’s life and literature as a whole is one of the most unusual cases of that shows the generation process of a vulnerable private individual’s trauma establishment in the exceedingly history-centric Korean modern literature.
주제어
#김춘수 김춘수 후기 문학 사후성의 논리 알리바이 5공 개입 문학과 정치 자아창조로서의 재서술 아나키즘 도덕과 논리 이항대립 반복 도스토옙스키 셰스토프 베르댜예프 크로포트킨 니버 세다가야 서 사건 비극 이율배반 마조히즘적 주체 이기주의 철학 물신주의적 부인 대심문관 유다 예수 실존주의 자기 조롱 after nonsense Gim Choon-soo differed action alibi political participation in 5th republic literature and politics re-description as creating self anarchism ethics and logic binarism repetition Dostoevski Shestov Berdyaev Kropotkin Niebuhr Setagaya imprisonment tragedy antinomy masochism philosophy of egotism fetishistic denial the grand inquisitor Judas Jesus existentialism trauma process compulsion self-mockery
학위논문 정보
저자
정한아
학위수여기관
연세대학교 대학원
학위구분
국내박사
학과
국어국문학과
지도교수
정명교
발행연도
2016
총페이지
v, 149 p.
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