동양 전통화론의 중심 원리인 기운생동은 사혁의 화육법에 최고의 원칙으로 요구된다. 그것은 당시 예술에서 핵심적인 개념이었음은 물론이며 주변 동양국가의 전통화론에 많은 영향을 끼쳤다. 기운생동의 바탕이 되는 ‘기’의 사상은 천지만물의 현상이나 인간까지도 모두가 자연 속에 포함된다. 자연의 질서 속에서 인간과 유기체들은 생성되고 소멸을 반복하며 분리될 수 없는 존재이다. 그것은 ‘기’가 생명을 유지시켜주는 호흡이나 생기를 불어넣어주는 에너지를 의미한다. 따라서 ‘기’는 현상계에 있는 모든 존재 또는 기능의 근원이라고 표현할 수가 있다. 반대로 서양의 전통 자연관은 자연과학의 발달과 계몽사상의 신장으로 인하여 이성의 하위개념으로 놓는 결과를 가져오게 된다. 그 이후 서양의 ...
동양 전통화론의 중심 원리인 기운생동은 사혁의 화육법에 최고의 원칙으로 요구된다. 그것은 당시 예술에서 핵심적인 개념이었음은 물론이며 주변 동양국가의 전통화론에 많은 영향을 끼쳤다. 기운생동의 바탕이 되는 ‘기’의 사상은 천지만물의 현상이나 인간까지도 모두가 자연 속에 포함된다. 자연의 질서 속에서 인간과 유기체들은 생성되고 소멸을 반복하며 분리될 수 없는 존재이다. 그것은 ‘기’가 생명을 유지시켜주는 호흡이나 생기를 불어넣어주는 에너지를 의미한다. 따라서 ‘기’는 현상계에 있는 모든 존재 또는 기능의 근원이라고 표현할 수가 있다. 반대로 서양의 전통 자연관은 자연과학의 발달과 계몽사상의 신장으로 인하여 이성의 하위개념으로 놓는 결과를 가져오게 된다. 그 이후 서양의 자연주의는 미메시스를 만들어 냈으며, 그것은 르네상스 시대에 자연과학으로 이어져 왔다. 그러나 서양의 풍경화는 근대에 이르러서야 커다란 전환점을 맞이한다. 서양의 근대 풍경화를 통해 내적인 표현성에 관심을 가질 수 있었던 이유는 인간의 인식에 대한 혁명적인 전환점을 가져온 칸트에 의해서라고 할 수 있다. 칸트는 『실천이성비판』에서 ‘자연에 대한 인식’과 ‘내적 존재’가 긴밀한 관계에 있음을 잘 알고 있었다. 그러므로 그는 자연에서 인식하는 특질이 우리 마음에 선험적으로 존재하므로, 자연의 성찰을 통해 자아발견이라는 심오한 경험을 할 수 있음을 인정했다. 낭만주의자들 역시 칸트처럼 이런 경험들을 통해 도덕의 체계를 인식하고 나아가 신성에 대한 지식을 얻을 수 있었다. 그 대표적으로 워즈워스의 ‘자연에 내재한 신’의 이론을 예로 들 수 있다. 워즈워스의 낭만주의적 자연관에 영향 받은 존 러스킨은 자연 그 자체를 관찰하고 느낄 수 있게 되었다. 당시 영국의 미술비평가인 존 러스킨은 윌리엄 터너가 자연의 모방이 아닌 ‘자연의 진리’를 표현하는 훌륭한 예술가라고 주장하였다. 러스킨은 관조능력을 통해 화가와 자연 사이에 정서적 일치감을 느끼게 될 것이며, 점차 모든 사물의 이면에서 그들에게 생기를 불어넣는 ‘자연의 정령’을 인식하게 된다는 것이다. 기운생동 또한 마찬가지로 화가의 정신을 자연 생명 속으로 삽입시켜 자신의 정신을 무한한 자연의 생명 및 정신과 융합시켜 고양되도록 해야 한다. 그러므로 러스킨의 낭만주의에 대한 미술이념은 대상의 기와 화가 자신의 기가 일치가 되어야하는 기운생동의 원뜻과 비슷한 관점이라고 생각된다. 프랑스 낭만주의 대표 화가인 들라크루아의 작품에 대한 보들레르의 비평은 내면적이면서 정신적이고, 영적이면서 무한에로의 갈망이기 때문에 가장 아름다운 예술이라 주장했다. 주제의 내면깊이를 이끌어 작품으로 표현한 들라크루아는 회화에서 기운을 표현해내야 하는 동양 전통회화론과 비슷한 관점이라 생각된다. 기운생동은 자연의 생리로부터 정신, 즉 본질을 이끌어내는 것을 중시한다. 즉 내용적 가치의 측면에서 고찰해 볼 때 정신적ㆍ주관적 실재성의 표현이라는 관점에서 이 둘의 서로 근접함을 엿볼 수 있다. 예술작품은 여러 가지 에너지가 그 속에 수렴되어 있는 존재라고 할 수 있다. 요컨대 프랑스 미술비평가인 앙리 포시용은 자연 또한 창조하는 존재이므로 자연의 성질을 미술 작품으로 각인시키면 미술은 자연의 진귀함으로 가득 차게 된다는 것이다. 그에게 있어 예술 작품의 형태는 역동적인 생명력이 잠재되어 있는 생명체로 인식된다. 기운생동 또한 상호 작용성의 힘을 지니고 있으며, 도(道)의 생성ㆍ운행ㆍ변화를 설명하며 그것은 자연생명력으로 나타난다. 포시용의 예술적 형태는 생명의 움직임이 유기적으로 나타남으로써 기운생동과 같은 의미를 지니고 있다. 자신의 저서에 동서양 예술에 대한 설명을 한 허버트 리드는 특히 중국예술에 대해 많은 설명을 포함시키고 있다. 그는 중국의 예술이 내적인 정신에 대한 신비로움이라 말한다. 그것은 중국 전통회화의 본질적인 형식을 이루는 것으로서 선의 필체에서 느껴진다고 한다. 그리고 중국의 풍경화는 주의 깊은 관찰의 산물이라 말하며 영국의 시인인 워즈워스의 시와 가장 가깝다고 설명하고 있다. 예술의 미는 ‘생명성’ 내지는 ‘생명적 형식’으로서의 역동적이면서도 유기적인 형식을 갖고 있다. 그러므로 예술작품에 나타난 기운생동의 생동적인 표현과 같은 의미라고 볼 수 있다. 이러한 예술미와 생명성을 연계시켜 논의함으로써 그것을 예술적 판단의 기준으로 삼은 관점은 동양 예술론에서만 보이는 것이 아니라, 동서양에 상통한 견해라고 생각된다. 예술작품을 ‘생명적 형식’으로 은유하고 그것을 ‘생명적 형식의 원리’와 연계하여 주장한 수잔 랭거는 “예술은 인간의 감정을 상징하는 형식들의 창조”라고 정의하면서, 예술작품을 ‘내적 생명’의 객관화로 보았다. 그것은 예술작품에 나타나는 생명의 역동적인 기능과 변화의 특징을 ‘살아있는 형식’인 것이다. 지금까지 살펴본 서양의 근현대 미술 비평가들의 이론에서 예술과 미(美)적인 것은 ‘살아있는 생명력’이어야 함을 주장하면서 예술미와 생명성의 문제를 연계하여 논의한 것을 알 수 있었다. 이러한 점은 동양 전통회화에 있어서 기운생동의 요구와 서로 상통한다고 볼 수 있다. 서양의 근현대 화가들은 자연과학이라는 전통예술을 탈피하고 ‘자연의 본질’과 ‘예술가의 감정’이 결합되어 작품으로 표현하기에 이르렀다. 그들은 신비적ㆍ정신적ㆍ창조력을 표현할 수 있는 소지를 마련하고 있었으며, 그 의미는 동양의 기운생동과 같은 의미라고 생각되어진다.
동양 전통화론의 중심 원리인 기운생동은 사혁의 화육법에 최고의 원칙으로 요구된다. 그것은 당시 예술에서 핵심적인 개념이었음은 물론이며 주변 동양국가의 전통화론에 많은 영향을 끼쳤다. 기운생동의 바탕이 되는 ‘기’의 사상은 천지만물의 현상이나 인간까지도 모두가 자연 속에 포함된다. 자연의 질서 속에서 인간과 유기체들은 생성되고 소멸을 반복하며 분리될 수 없는 존재이다. 그것은 ‘기’가 생명을 유지시켜주는 호흡이나 생기를 불어넣어주는 에너지를 의미한다. 따라서 ‘기’는 현상계에 있는 모든 존재 또는 기능의 근원이라고 표현할 수가 있다. 반대로 서양의 전통 자연관은 자연과학의 발달과 계몽사상의 신장으로 인하여 이성의 하위개념으로 놓는 결과를 가져오게 된다. 그 이후 서양의 자연주의는 미메시스를 만들어 냈으며, 그것은 르네상스 시대에 자연과학으로 이어져 왔다. 그러나 서양의 풍경화는 근대에 이르러서야 커다란 전환점을 맞이한다. 서양의 근대 풍경화를 통해 내적인 표현성에 관심을 가질 수 있었던 이유는 인간의 인식에 대한 혁명적인 전환점을 가져온 칸트에 의해서라고 할 수 있다. 칸트는 『실천이성비판』에서 ‘자연에 대한 인식’과 ‘내적 존재’가 긴밀한 관계에 있음을 잘 알고 있었다. 그러므로 그는 자연에서 인식하는 특질이 우리 마음에 선험적으로 존재하므로, 자연의 성찰을 통해 자아발견이라는 심오한 경험을 할 수 있음을 인정했다. 낭만주의자들 역시 칸트처럼 이런 경험들을 통해 도덕의 체계를 인식하고 나아가 신성에 대한 지식을 얻을 수 있었다. 그 대표적으로 워즈워스의 ‘자연에 내재한 신’의 이론을 예로 들 수 있다. 워즈워스의 낭만주의적 자연관에 영향 받은 존 러스킨은 자연 그 자체를 관찰하고 느낄 수 있게 되었다. 당시 영국의 미술비평가인 존 러스킨은 윌리엄 터너가 자연의 모방이 아닌 ‘자연의 진리’를 표현하는 훌륭한 예술가라고 주장하였다. 러스킨은 관조능력을 통해 화가와 자연 사이에 정서적 일치감을 느끼게 될 것이며, 점차 모든 사물의 이면에서 그들에게 생기를 불어넣는 ‘자연의 정령’을 인식하게 된다는 것이다. 기운생동 또한 마찬가지로 화가의 정신을 자연 생명 속으로 삽입시켜 자신의 정신을 무한한 자연의 생명 및 정신과 융합시켜 고양되도록 해야 한다. 그러므로 러스킨의 낭만주의에 대한 미술이념은 대상의 기와 화가 자신의 기가 일치가 되어야하는 기운생동의 원뜻과 비슷한 관점이라고 생각된다. 프랑스 낭만주의 대표 화가인 들라크루아의 작품에 대한 보들레르의 비평은 내면적이면서 정신적이고, 영적이면서 무한에로의 갈망이기 때문에 가장 아름다운 예술이라 주장했다. 주제의 내면깊이를 이끌어 작품으로 표현한 들라크루아는 회화에서 기운을 표현해내야 하는 동양 전통회화론과 비슷한 관점이라 생각된다. 기운생동은 자연의 생리로부터 정신, 즉 본질을 이끌어내는 것을 중시한다. 즉 내용적 가치의 측면에서 고찰해 볼 때 정신적ㆍ주관적 실재성의 표현이라는 관점에서 이 둘의 서로 근접함을 엿볼 수 있다. 예술작품은 여러 가지 에너지가 그 속에 수렴되어 있는 존재라고 할 수 있다. 요컨대 프랑스 미술비평가인 앙리 포시용은 자연 또한 창조하는 존재이므로 자연의 성질을 미술 작품으로 각인시키면 미술은 자연의 진귀함으로 가득 차게 된다는 것이다. 그에게 있어 예술 작품의 형태는 역동적인 생명력이 잠재되어 있는 생명체로 인식된다. 기운생동 또한 상호 작용성의 힘을 지니고 있으며, 도(道)의 생성ㆍ운행ㆍ변화를 설명하며 그것은 자연생명력으로 나타난다. 포시용의 예술적 형태는 생명의 움직임이 유기적으로 나타남으로써 기운생동과 같은 의미를 지니고 있다. 자신의 저서에 동서양 예술에 대한 설명을 한 허버트 리드는 특히 중국예술에 대해 많은 설명을 포함시키고 있다. 그는 중국의 예술이 내적인 정신에 대한 신비로움이라 말한다. 그것은 중국 전통회화의 본질적인 형식을 이루는 것으로서 선의 필체에서 느껴진다고 한다. 그리고 중국의 풍경화는 주의 깊은 관찰의 산물이라 말하며 영국의 시인인 워즈워스의 시와 가장 가깝다고 설명하고 있다. 예술의 미는 ‘생명성’ 내지는 ‘생명적 형식’으로서의 역동적이면서도 유기적인 형식을 갖고 있다. 그러므로 예술작품에 나타난 기운생동의 생동적인 표현과 같은 의미라고 볼 수 있다. 이러한 예술미와 생명성을 연계시켜 논의함으로써 그것을 예술적 판단의 기준으로 삼은 관점은 동양 예술론에서만 보이는 것이 아니라, 동서양에 상통한 견해라고 생각된다. 예술작품을 ‘생명적 형식’으로 은유하고 그것을 ‘생명적 형식의 원리’와 연계하여 주장한 수잔 랭거는 “예술은 인간의 감정을 상징하는 형식들의 창조”라고 정의하면서, 예술작품을 ‘내적 생명’의 객관화로 보았다. 그것은 예술작품에 나타나는 생명의 역동적인 기능과 변화의 특징을 ‘살아있는 형식’인 것이다. 지금까지 살펴본 서양의 근현대 미술 비평가들의 이론에서 예술과 미(美)적인 것은 ‘살아있는 생명력’이어야 함을 주장하면서 예술미와 생명성의 문제를 연계하여 논의한 것을 알 수 있었다. 이러한 점은 동양 전통회화에 있어서 기운생동의 요구와 서로 상통한다고 볼 수 있다. 서양의 근현대 화가들은 자연과학이라는 전통예술을 탈피하고 ‘자연의 본질’과 ‘예술가의 감정’이 결합되어 작품으로 표현하기에 이르렀다. 그들은 신비적ㆍ정신적ㆍ창조력을 표현할 수 있는 소지를 마련하고 있었으며, 그 의미는 동양의 기운생동과 같은 의미라고 생각되어진다.
Ch'i-Yun-Sheng-Tung(氣韻生動) that is the central principle of the theory of traditional paintings in the East is required as the best principle of Sa Hyuk’s(謝赫) “Six Essentials(畫六法).” It was a core concept in art at that time and also had a large impact on the theory of traditional paintings in ...
Ch'i-Yun-Sheng-Tung(氣韻生動) that is the central principle of the theory of traditional paintings in the East is required as the best principle of Sa Hyuk’s(謝赫) “Six Essentials(畫六法).” It was a core concept in art at that time and also had a large impact on the theory of traditional paintings in the neighboring countries of the East. In Ch'i(氣) thought that underlies Ch'i-Yun-Sheng-Tung, all of the phenomena and human beings in the universe are comprised in nature. In natural order, human beings and organisms are created and dissipated over and over again, and cannot stand alone. Ch'i means breathing to maintain lives or energy to give vitality. Thus, Ch'i can be expressed the origin of all creation or functions in the phenomenal world. On the other hand, the traditional view of nature in the West results in the subordinate concept of reason because of the development of natural science and the expansion of the Enlightenment. Since then, Western naturalism created ‘mimesis’ and it led to natural science in the Renaissance. However, Western landscape painting took a huge turn in modern times. The reason why people could interest in inner expressivity through modern landscape painting in the West is that Immanuel Kant marked a revolutionary turning point in human understanding. Kant suggested that ‘a understanding of nature’ has close ties to ‘a inner being’ in Critique of Practical Reason(1788). Thus, Kant recognized that people could have the deep experience of self-discovery through the reflection of nature, because characteristics perceived in nature exist intuitively in our mind. The Romantics also perceived the system of morality and they could gain knowledge about sanctity, like Kant. William Wordsworth’ theory of ‘God in Nature’ is a notable example. John Ruskin who was affected by William Wordsworth’s romantic view of nature could observe and feel nature itself. John Ruskin who was an art critic of England at the time argued that William Turner was a great artist to express not the mimesis of nature but ‘the truth of nature.’ John Ruskin suggested that artists would feel an oneness with nature through the ability of contemplation, and they gradually became to perceive ‘the spirit of nature’ to give them to lives behind all creation. Ch'i-Yun-Sheng-Tung also should insert artists’ spirit into the life of nature, make their spirit combine with the life and spirit of nature, and inspire them. Thus, it is considered that John Ruskin’s romantic ideology of the art theory and Ch'i-Yun-Sheng-Tung’s original meaning that an object’s Ch'i must be identical to the artist’s Ch'i have a similar viewpoint. Charles Baudelaire criticized that the works of Eugène Delacroix who was a representative artist of romanticism in France were the most beautiful art, because the works were internal, psychical, and spiritual, and expressed an eager desire for infinity. It is considered that Delacroix who led the inner depth of subjects and expressed them of traditional paintings in the East that should express energy in pin his works and the theory aintings have a similar viewpoint. Ch'i-Yun-Sheng-Tung puts emphasis on deriving spirits or substance from the physiology of nature. In other words, from the aspect of content value, we can infer that Ch'i-Yun-Sheng-Tung approaches Delacroix, in terms of the expression of spiritual and subjective realities. Artworks are beings that a lot of energy is collected in. In short, Henri Joseph Focillon who was a French art critic suggested that when the characteristic of nature is stuck in artworks, art is full of the uniqueness of nature, because nature is also a creatable being. The form of artworks is recognized as living creatures that dynamic vitality lies behind them for him. Ch'i-Yun-Sheng-Tung also has the energy of interaction concept and describes Tao’s(道) formation, movement, and change, and they are expressed as natural vitality. Focillon’s artistic form and Ch'i-Yun-Sheng-Tung have the same meaning, because the movement of life appears organically in them. Herbert Read who described Eastern and Western art in his books, and he especially contained a lot of explanations for Chinese art. He suggested that Chinese art is the mysteries in inner spirits. As it makes the intrinsic form of traditional painting in China, it is said that it is felt in the handwriting of lines. Moreover, he said that Chinese landscape painting is the product of inspective observation, and described that it is most similar to the poetry of Wordsworth who was a British poet. The beauty of art has dynamic and organic form as ‘vitality’ or ‘living form.’ Thus, it is considered that the beauty of art and Ch'i-Yun-Sheng-Tung’s dynamic expression in artworks have the same meaning. It is considered that the perspective which discusses the beauty of art and vitality together and uses it as a standard of artistic judgment is not only appeared in the Eastern theory of art, but also chimes in with the East and the West. Susanne Langer who used a metaphor for describing artworks as ‘living form’ and argued it with ‘the principle of living form,’ defined “art as the creation of forms symbolizing human emotions” and considered artworks as the objectification of ‘the inner life.’ The characteristic of artworks is the dynamic function of life and living form. This study found that the theories of Western modern art critics argued that art and beautiful things should be ‘living vitality,’ and discussed the problems of the beauty of art and vitality together. It is considered that this point chimes in with the demand of Ch'i-Yun-Sheng-Tung in Eastern traditional painting. Western modern and contemporary artists broke away from the traditional art and expressed ‘the substance of nature’ with ‘the artists’ emotion’ in works. It is considered that they could express mystical and spiritual creativity, and the meaning is the same as Ch'i-Yun-Sheng-Tung.
Ch'i-Yun-Sheng-Tung(氣韻生動) that is the central principle of the theory of traditional paintings in the East is required as the best principle of Sa Hyuk’s(謝赫) “Six Essentials(畫六法).” It was a core concept in art at that time and also had a large impact on the theory of traditional paintings in the neighboring countries of the East. In Ch'i(氣) thought that underlies Ch'i-Yun-Sheng-Tung, all of the phenomena and human beings in the universe are comprised in nature. In natural order, human beings and organisms are created and dissipated over and over again, and cannot stand alone. Ch'i means breathing to maintain lives or energy to give vitality. Thus, Ch'i can be expressed the origin of all creation or functions in the phenomenal world. On the other hand, the traditional view of nature in the West results in the subordinate concept of reason because of the development of natural science and the expansion of the Enlightenment. Since then, Western naturalism created ‘mimesis’ and it led to natural science in the Renaissance. However, Western landscape painting took a huge turn in modern times. The reason why people could interest in inner expressivity through modern landscape painting in the West is that Immanuel Kant marked a revolutionary turning point in human understanding. Kant suggested that ‘a understanding of nature’ has close ties to ‘a inner being’ in Critique of Practical Reason(1788). Thus, Kant recognized that people could have the deep experience of self-discovery through the reflection of nature, because characteristics perceived in nature exist intuitively in our mind. The Romantics also perceived the system of morality and they could gain knowledge about sanctity, like Kant. William Wordsworth’ theory of ‘God in Nature’ is a notable example. John Ruskin who was affected by William Wordsworth’s romantic view of nature could observe and feel nature itself. John Ruskin who was an art critic of England at the time argued that William Turner was a great artist to express not the mimesis of nature but ‘the truth of nature.’ John Ruskin suggested that artists would feel an oneness with nature through the ability of contemplation, and they gradually became to perceive ‘the spirit of nature’ to give them to lives behind all creation. Ch'i-Yun-Sheng-Tung also should insert artists’ spirit into the life of nature, make their spirit combine with the life and spirit of nature, and inspire them. Thus, it is considered that John Ruskin’s romantic ideology of the art theory and Ch'i-Yun-Sheng-Tung’s original meaning that an object’s Ch'i must be identical to the artist’s Ch'i have a similar viewpoint. Charles Baudelaire criticized that the works of Eugène Delacroix who was a representative artist of romanticism in France were the most beautiful art, because the works were internal, psychical, and spiritual, and expressed an eager desire for infinity. It is considered that Delacroix who led the inner depth of subjects and expressed them of traditional paintings in the East that should express energy in pin his works and the theory aintings have a similar viewpoint. Ch'i-Yun-Sheng-Tung puts emphasis on deriving spirits or substance from the physiology of nature. In other words, from the aspect of content value, we can infer that Ch'i-Yun-Sheng-Tung approaches Delacroix, in terms of the expression of spiritual and subjective realities. Artworks are beings that a lot of energy is collected in. In short, Henri Joseph Focillon who was a French art critic suggested that when the characteristic of nature is stuck in artworks, art is full of the uniqueness of nature, because nature is also a creatable being. The form of artworks is recognized as living creatures that dynamic vitality lies behind them for him. Ch'i-Yun-Sheng-Tung also has the energy of interaction concept and describes Tao’s(道) formation, movement, and change, and they are expressed as natural vitality. Focillon’s artistic form and Ch'i-Yun-Sheng-Tung have the same meaning, because the movement of life appears organically in them. Herbert Read who described Eastern and Western art in his books, and he especially contained a lot of explanations for Chinese art. He suggested that Chinese art is the mysteries in inner spirits. As it makes the intrinsic form of traditional painting in China, it is said that it is felt in the handwriting of lines. Moreover, he said that Chinese landscape painting is the product of inspective observation, and described that it is most similar to the poetry of Wordsworth who was a British poet. The beauty of art has dynamic and organic form as ‘vitality’ or ‘living form.’ Thus, it is considered that the beauty of art and Ch'i-Yun-Sheng-Tung’s dynamic expression in artworks have the same meaning. It is considered that the perspective which discusses the beauty of art and vitality together and uses it as a standard of artistic judgment is not only appeared in the Eastern theory of art, but also chimes in with the East and the West. Susanne Langer who used a metaphor for describing artworks as ‘living form’ and argued it with ‘the principle of living form,’ defined “art as the creation of forms symbolizing human emotions” and considered artworks as the objectification of ‘the inner life.’ The characteristic of artworks is the dynamic function of life and living form. This study found that the theories of Western modern art critics argued that art and beautiful things should be ‘living vitality,’ and discussed the problems of the beauty of art and vitality together. It is considered that this point chimes in with the demand of Ch'i-Yun-Sheng-Tung in Eastern traditional painting. Western modern and contemporary artists broke away from the traditional art and expressed ‘the substance of nature’ with ‘the artists’ emotion’ in works. It is considered that they could express mystical and spiritual creativity, and the meaning is the same as Ch'i-Yun-Sheng-Tung.
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