최후 만찬과 비교할 때 그리스도의 말씀과 동작뿐만 아니라 그 밖의 많은 부분에서 필요한 핵심요소를 순수하게 보존하고 있는 그리스도교의 감사기도(Prex Eucharistica)는 미사 거행 전체의 중심이며 정점을 이룬다. 그런 이유 때문에 감사기도는 오랜 세월동안 성찬 전례 안에서 독보적인 위치를 고수할 수 있었으며 성경에 버금가는 권위를 가지고 있다고 본다.
그리스도교의 감사기도는 유다인들의 축복과 찬양기도인 ‘베라카 하마존’(Beraka ha-māzôn)에 그 기원을 두고 있다. ‘베라카 하마존’(B...
최후 만찬과 비교할 때 그리스도의 말씀과 동작뿐만 아니라 그 밖의 많은 부분에서 필요한 핵심요소를 순수하게 보존하고 있는 그리스도교의 감사기도(Prex Eucharistica)는 미사 거행 전체의 중심이며 정점을 이룬다. 그런 이유 때문에 감사기도는 오랜 세월동안 성찬 전례 안에서 독보적인 위치를 고수할 수 있었으며 성경에 버금가는 권위를 가지고 있다고 본다.
그리스도교의 감사기도는 유다인들의 축복과 찬양기도인 ‘베라카 하마존’(Beraka ha-māzôn)에 그 기원을 두고 있다. ‘베라카 하마존’(Beraka ha-māzôn)은 유다인들이 종교적인 축제를 지낼 때 집안의 가장(家長)이 빵과 잔을 들고 하느님께 드리는 찬양과 축복의 기도(eu,logi,a)를 말한다. 이러한 유다인들이 바치는 찬양과 축복의 기도는 점차 그리스도교의 전례 안에 자리하게 되었다. 디다케 제9-10장은 세 개의 감사기도를, 구체적으로 말하면 제9장은 잔과 빵에 대한 각각의 감사기도를, 제10장은 그리스도교 베라카 하마존(Beraka ha-māzôn)인 감사기도를 제시하고 있다.
히폴리투스의 사도 전승(3세기)은 그리스도교의 감사기도문을 완전한 형태로 전해주는 최초의 교회 문헌이다. 특히 제4장에서는 새롭게 축성된 주교가 제물에 손을 얹는 예식, 빵 나눔과 분배, 집전자와 성체를 모시는 신자 사이의 대화 등을 상세하게 설명해주는 감사기도 텍스트를 전해주고 있다.
로마를 중심으로 하는 서방 교회의 감사기도는 4세기 후반 교황 다마수스 1세(DamasusⅠ, 366-384)의 재위 때 ‘전문’(Canon), 혹은 ‘로마 전문’(Canon Romanus)이라고 불리면서 구체적인 형태를 갖추게 되었다. 또한 이 감사기도는 ‘감사’ 또는 ‘성찬을 위한 규범’을 의미하면서 ‘감사 행위의 규범’(Canon gratiarum actionis)이라고도 불렸고 1600년 동안 서방 교회의 전례 안에서 유일한 형태로 전해 내려왔다. 이런 모든 명칭들은 그 중요성과 신학적 근거로 하느님께서 정해주신 변하지 않는 규범과 같은 기도라는 의미를 지니고 있다.
교황 인노첸시오 3세(1160/61∼1216)에 이르러 로마 전문은 오늘날과 가장 비슷한 형태를 갖추게 되었다. 교황 인노첸시오 3세의 제대의 거룩한 신비(De Sacro Altaris Mysterio)에 수록된 로마 전문을 살펴보면 현행 로마 미사 경본에 들어있는 미사 전문과 대부분 같고, 다만 성찬 축성의 도입과 축성문이 다름을 알 수 있다.
시대의 흐름 속에서 루터의 종교개혁과 더불어 가톨릭교회의 고유한 예법이 무시되거나 왜곡되는 등 분열이 발생되자, 가톨릭교회는 트렌토 공의회(1545∼1563)와 교황 성 비오 5세의 로마 미사 경본(1570년)을 통해 분명하고 통일된 지침을 제시하였다.
그 이후로 교황 바오로 6세는 새로운 시대의 요구와 변화를 절감하며 ‘적응과 쇄신’이라는 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965)의 정신에 따라 새로운 로마 미사 경본(1970년)을 반포하였다. 그리고 이를 통해 우리는 더욱 풍부해진 하느님의 말씀과 간결해진 전례 동작과 예식들을 모국어로 듣고 말할 수 있게 되었다. 또한 교회는 히폴리투스의 사도 전승에 들어있는 감사기도문의 가치와 중요성을 재차 통찰한 뒤 1970년대까지 가톨릭교회의 유일한 감사기도문으로 사용된 ‘로마 전문’(Canon Romanus)을 일부 수정하고 ‘감사기도 제1양식’이라는 이름으로 변경하여 오늘날까지 사용하고 있다.
필자가 본고에서 다루고 있는 감사기도 제1양식은 신학적으로 정확하고 성서적이며 그리스도교적인 용어로 온전하게 표현되었을 뿐만 아니라 오랫동안 교회의 전통 안에서 사용되었다는 점에서 높은 평가를 받고 있다. 그럼에도 불구하고 감사기도 제1양식의 한국어 번역본은 라틴어 원문이 담고 있는 의미를 명료하고 온전하게 표현하는 데에는 언어적 한계를 지니고 있다. 예를 들면 1976년판 우리말 미사 경본은 라틴어 원문에 충실하게 번역되어 로마 전문이 지닌 특징을 엿볼 수 있지만 현행 미사 통상문의 감사기도 제1양식의 번역은 새로 만들어진 다른 감사기도들과의 통일성에 더 많은 초점을 맞췄다고 볼 수 있다.
오늘날 한국 교회의 많은 사제들은 전례의 편의성에만 치중하여 오랜 시간 로마 가톨릭교회의 유일한 감사기도로 보존되어 왔고 여전히 교회의 소중한 보물인 감사기도 제1양식보다 감사기도 제2양식과 제3양식만을 주로 사용하고 있다. 이러한 이유 때문에 필자는 본고를 통해 아직 국내에 잘 알려지지 않은 내용들을 소개하여 미사를 집전하는 사제뿐만 아니라 사제직을 지망하는 신학생들이 감사기도 제1양식을 올바르게 이해할 수 있도록 도움을 주고자 하였다. 또한 그동안 간과되었던 감사기도 제1양식이 지닌 신학적, 영성적 가치를 재조명함으로써 미사에 참여하는 신자들에게 그 참된 의미와 가치를 제공해주는 교리교재의 틀을 제공해 보고자 하였다.
최후 만찬과 비교할 때 그리스도의 말씀과 동작뿐만 아니라 그 밖의 많은 부분에서 필요한 핵심요소를 순수하게 보존하고 있는 그리스도교의 감사기도(Prex Eucharistica)는 미사 거행 전체의 중심이며 정점을 이룬다. 그런 이유 때문에 감사기도는 오랜 세월동안 성찬 전례 안에서 독보적인 위치를 고수할 수 있었으며 성경에 버금가는 권위를 가지고 있다고 본다.
그리스도교의 감사기도는 유다인들의 축복과 찬양기도인 ‘베라카 하마존’(Beraka ha-māzôn)에 그 기원을 두고 있다. ‘베라카 하마존’(Beraka ha-māzôn)은 유다인들이 종교적인 축제를 지낼 때 집안의 가장(家長)이 빵과 잔을 들고 하느님께 드리는 찬양과 축복의 기도(eu,logi,a)를 말한다. 이러한 유다인들이 바치는 찬양과 축복의 기도는 점차 그리스도교의 전례 안에 자리하게 되었다. 디다케 제9-10장은 세 개의 감사기도를, 구체적으로 말하면 제9장은 잔과 빵에 대한 각각의 감사기도를, 제10장은 그리스도교 베라카 하마존(Beraka ha-māzôn)인 감사기도를 제시하고 있다.
히폴리투스의 사도 전승(3세기)은 그리스도교의 감사기도문을 완전한 형태로 전해주는 최초의 교회 문헌이다. 특히 제4장에서는 새롭게 축성된 주교가 제물에 손을 얹는 예식, 빵 나눔과 분배, 집전자와 성체를 모시는 신자 사이의 대화 등을 상세하게 설명해주는 감사기도 텍스트를 전해주고 있다.
로마를 중심으로 하는 서방 교회의 감사기도는 4세기 후반 교황 다마수스 1세(DamasusⅠ, 366-384)의 재위 때 ‘전문’(Canon), 혹은 ‘로마 전문’(Canon Romanus)이라고 불리면서 구체적인 형태를 갖추게 되었다. 또한 이 감사기도는 ‘감사’ 또는 ‘성찬을 위한 규범’을 의미하면서 ‘감사 행위의 규범’(Canon gratiarum actionis)이라고도 불렸고 1600년 동안 서방 교회의 전례 안에서 유일한 형태로 전해 내려왔다. 이런 모든 명칭들은 그 중요성과 신학적 근거로 하느님께서 정해주신 변하지 않는 규범과 같은 기도라는 의미를 지니고 있다.
교황 인노첸시오 3세(1160/61∼1216)에 이르러 로마 전문은 오늘날과 가장 비슷한 형태를 갖추게 되었다. 교황 인노첸시오 3세의 제대의 거룩한 신비(De Sacro Altaris Mysterio)에 수록된 로마 전문을 살펴보면 현행 로마 미사 경본에 들어있는 미사 전문과 대부분 같고, 다만 성찬 축성의 도입과 축성문이 다름을 알 수 있다.
시대의 흐름 속에서 루터의 종교개혁과 더불어 가톨릭교회의 고유한 예법이 무시되거나 왜곡되는 등 분열이 발생되자, 가톨릭교회는 트렌토 공의회(1545∼1563)와 교황 성 비오 5세의 로마 미사 경본(1570년)을 통해 분명하고 통일된 지침을 제시하였다.
그 이후로 교황 바오로 6세는 새로운 시대의 요구와 변화를 절감하며 ‘적응과 쇄신’이라는 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965)의 정신에 따라 새로운 로마 미사 경본(1970년)을 반포하였다. 그리고 이를 통해 우리는 더욱 풍부해진 하느님의 말씀과 간결해진 전례 동작과 예식들을 모국어로 듣고 말할 수 있게 되었다. 또한 교회는 히폴리투스의 사도 전승에 들어있는 감사기도문의 가치와 중요성을 재차 통찰한 뒤 1970년대까지 가톨릭교회의 유일한 감사기도문으로 사용된 ‘로마 전문’(Canon Romanus)을 일부 수정하고 ‘감사기도 제1양식’이라는 이름으로 변경하여 오늘날까지 사용하고 있다.
필자가 본고에서 다루고 있는 감사기도 제1양식은 신학적으로 정확하고 성서적이며 그리스도교적인 용어로 온전하게 표현되었을 뿐만 아니라 오랫동안 교회의 전통 안에서 사용되었다는 점에서 높은 평가를 받고 있다. 그럼에도 불구하고 감사기도 제1양식의 한국어 번역본은 라틴어 원문이 담고 있는 의미를 명료하고 온전하게 표현하는 데에는 언어적 한계를 지니고 있다. 예를 들면 1976년판 우리말 미사 경본은 라틴어 원문에 충실하게 번역되어 로마 전문이 지닌 특징을 엿볼 수 있지만 현행 미사 통상문의 감사기도 제1양식의 번역은 새로 만들어진 다른 감사기도들과의 통일성에 더 많은 초점을 맞췄다고 볼 수 있다.
오늘날 한국 교회의 많은 사제들은 전례의 편의성에만 치중하여 오랜 시간 로마 가톨릭교회의 유일한 감사기도로 보존되어 왔고 여전히 교회의 소중한 보물인 감사기도 제1양식보다 감사기도 제2양식과 제3양식만을 주로 사용하고 있다. 이러한 이유 때문에 필자는 본고를 통해 아직 국내에 잘 알려지지 않은 내용들을 소개하여 미사를 집전하는 사제뿐만 아니라 사제직을 지망하는 신학생들이 감사기도 제1양식을 올바르게 이해할 수 있도록 도움을 주고자 하였다. 또한 그동안 간과되었던 감사기도 제1양식이 지닌 신학적, 영성적 가치를 재조명함으로써 미사에 참여하는 신자들에게 그 참된 의미와 가치를 제공해주는 교리교재의 틀을 제공해 보고자 하였다.
Compared to the Last Supper, the Eucharistic Prayers(Prex Eucharistica) of the Christianity, well-preserving the words and actions of the Christ as well as other essential elements, are the center and peak of the Christian worship, the Mass. Therefore, it can be said that the Eucharistic Prayers hav...
Compared to the Last Supper, the Eucharistic Prayers(Prex Eucharistica) of the Christianity, well-preserving the words and actions of the Christ as well as other essential elements, are the center and peak of the Christian worship, the Mass. Therefore, it can be said that the Eucharistic Prayers have enjoyed an unequaled position, following that of the Holy Scripture.
The Christian Eucharistic Prayer has its origin in the Jewish Beraka ha-māzôn, a prayer of praise and blessing(eu,logi,a), presided by the paterfamilias holding the bread and the wine in their religious festivities. This prayer became, in the course of time, situated in the Christian liturgy. Chs. 9-10 of Didache present us three kinds of Eucharistic Prayers: specifically speaking, ch. 9 speaks of the respective blessings on the bread and the chalice, whereas ch. 10 of the blessing as the Christian form of Beraka ha-māzôn.
Hippolytus’ Apostolic Tradition is the very first document which bears a perfect form of the Christian Eucharistic Prayer. Ch. 4 especially presents the text of the Eucharistic Prayer, with a precise explanation on a newly consecrated bishop’s laying on of hands over the offerings, the fraction and the distribution of the bread and the dialogue between the presider and the congregation.
The Eucharistic Prayer in the Rome-centered Western Church became known as the Canon or the Roman Canon under the pontificate of Pope Damasus I (366-384) in the late 4th century. This Canon, meaning the ‘thanksgiving’ or the ‘norms for the Eucharist’, was called ‘Canon of the actions of grace’ (Canon gratiarum actionis) and has been the only Eucharistic Prayer in the Latin Rite for 1,600 years. All these titles clearly indicate its normativity as the divinely instituted, form which its importance and theological basis were derived.
Under the pontificate of Pope Innocent III (1160/61-1216), the Roman Canon became closer to the present form. The Roman Canon in Pope Innocent III’s On the Sacred Mystery of the Altar (De Sacro Altaris Mysterio) is almost the same as that in the Roman Missal, with a small difference in the introduction to and the text of the Eucharistic blessing.
When the Reformation provoked the distortion in Latin Rite, the Catholic Church came to present the unifying norms through the Council of Trent (1545-63) and the Roman Missal (1570) of St. Pope Pius V.
Later, Pope Paul VI, according to the Vatican II’s (1962-65) motto of Aggiornamento, decided to promulgate the new Roman Missal (1970), in response to the request of the time. Due to this, Catholics around the world came to celebrate the Mass in their vernacular languages, with simpler liturgical gestures and rites. In addition, the Church took a serious consideration into the importance of the Eucharistic Prayer in Hippolytus’ Apostolic Tradition, made a partial modification of the Roman Canon (the only Eucharistic Prayer until 1970s) and inserted it into the new Roman Missal with the title of the ‘Eucharistic Prayer I’.
The Eucharistic Prayer I is highly credited due to its theological accuracy and biblical-Christian terms. Moreover, it’s been used in the Latin Rite for long. In spite of all these merits, a current version of Korean translation for the Eucharistic Prayer I clearly shows its linguistic limitations to conveying the exact meaning of the original version of Latin. For example, the Korean Roman Missal of 1976 efficiently presents its characteristics thanks to a equivalent translation from Latin, whereas a current version of the Order of Mass presents more emphasis on the uniformity with the other Eucharistic Prayers rather than on the equivalence.
These days, many Korean priests are celebrating the Holy Eucharist, out of preference to the liturgical convenience, with the Eucharistic Prayers II and III, not with the Eucharistic Prayer I of a long tradition. In this circumstance, this thesis tries to provide its readers with better understanding of the Eucharistic Prayer I. Also, highlighting its theological and spiritual values, this thesis also tries to provide an catechitical material on its true significance and values for the faithful.
Compared to the Last Supper, the Eucharistic Prayers(Prex Eucharistica) of the Christianity, well-preserving the words and actions of the Christ as well as other essential elements, are the center and peak of the Christian worship, the Mass. Therefore, it can be said that the Eucharistic Prayers have enjoyed an unequaled position, following that of the Holy Scripture.
The Christian Eucharistic Prayer has its origin in the Jewish Beraka ha-māzôn, a prayer of praise and blessing(eu,logi,a), presided by the paterfamilias holding the bread and the wine in their religious festivities. This prayer became, in the course of time, situated in the Christian liturgy. Chs. 9-10 of Didache present us three kinds of Eucharistic Prayers: specifically speaking, ch. 9 speaks of the respective blessings on the bread and the chalice, whereas ch. 10 of the blessing as the Christian form of Beraka ha-māzôn.
Hippolytus’ Apostolic Tradition is the very first document which bears a perfect form of the Christian Eucharistic Prayer. Ch. 4 especially presents the text of the Eucharistic Prayer, with a precise explanation on a newly consecrated bishop’s laying on of hands over the offerings, the fraction and the distribution of the bread and the dialogue between the presider and the congregation.
The Eucharistic Prayer in the Rome-centered Western Church became known as the Canon or the Roman Canon under the pontificate of Pope Damasus I (366-384) in the late 4th century. This Canon, meaning the ‘thanksgiving’ or the ‘norms for the Eucharist’, was called ‘Canon of the actions of grace’ (Canon gratiarum actionis) and has been the only Eucharistic Prayer in the Latin Rite for 1,600 years. All these titles clearly indicate its normativity as the divinely instituted, form which its importance and theological basis were derived.
Under the pontificate of Pope Innocent III (1160/61-1216), the Roman Canon became closer to the present form. The Roman Canon in Pope Innocent III’s On the Sacred Mystery of the Altar (De Sacro Altaris Mysterio) is almost the same as that in the Roman Missal, with a small difference in the introduction to and the text of the Eucharistic blessing.
When the Reformation provoked the distortion in Latin Rite, the Catholic Church came to present the unifying norms through the Council of Trent (1545-63) and the Roman Missal (1570) of St. Pope Pius V.
Later, Pope Paul VI, according to the Vatican II’s (1962-65) motto of Aggiornamento, decided to promulgate the new Roman Missal (1970), in response to the request of the time. Due to this, Catholics around the world came to celebrate the Mass in their vernacular languages, with simpler liturgical gestures and rites. In addition, the Church took a serious consideration into the importance of the Eucharistic Prayer in Hippolytus’ Apostolic Tradition, made a partial modification of the Roman Canon (the only Eucharistic Prayer until 1970s) and inserted it into the new Roman Missal with the title of the ‘Eucharistic Prayer I’.
The Eucharistic Prayer I is highly credited due to its theological accuracy and biblical-Christian terms. Moreover, it’s been used in the Latin Rite for long. In spite of all these merits, a current version of Korean translation for the Eucharistic Prayer I clearly shows its linguistic limitations to conveying the exact meaning of the original version of Latin. For example, the Korean Roman Missal of 1976 efficiently presents its characteristics thanks to a equivalent translation from Latin, whereas a current version of the Order of Mass presents more emphasis on the uniformity with the other Eucharistic Prayers rather than on the equivalence.
These days, many Korean priests are celebrating the Holy Eucharist, out of preference to the liturgical convenience, with the Eucharistic Prayers II and III, not with the Eucharistic Prayer I of a long tradition. In this circumstance, this thesis tries to provide its readers with better understanding of the Eucharistic Prayer I. Also, highlighting its theological and spiritual values, this thesis also tries to provide an catechitical material on its true significance and values for the faithful.
주제어
#로마 미사 경본 감사기도 감사기도 1양식 로마 전문 Canon Romanus
※ AI-Helper는 부적절한 답변을 할 수 있습니다.