본 논문은 조선 후기 민간에서 제작된 제사도의 종교적 성격과 기능에 대한 연구이다. 종래 이들 그림은 ‘유교식 제사’를 위한 그림으로서 감모여재도로 통칭
되었다. 그러나 이들 제사도 중에는 유교적인 방식으로 설명할 수 없는 것들이 존재한다. 따라서 본 논문에서는 제사도를 그 종교적인 성격과 기능에 따라 불교적인 방식의 원당도와 유교적인 방식의 감모여재도와 영위도로 구분하였다.
제사용 그림의 제작은 고대 이래 계급 차별적 성격이 강했던 제사에서 신분제한적 요소가 사라지자 민간에서 만들어지기 시작한 것으로, 18∼19세...
본 논문은 조선 후기 민간에서 제작된 제사도의 종교적 성격과 기능에 대한 연구이다. 종래 이들 그림은 ‘유교식 제사’를 위한 그림으로서 감모여재도로 통칭
되었다. 그러나 이들 제사도 중에는 유교적인 방식으로 설명할 수 없는 것들이 존재한다. 따라서 본 논문에서는 제사도를 그 종교적인 성격과 기능에 따라 불교적인 방식의 원당도와 유교적인 방식의 감모여재도와 영위도로 구분하였다.
제사용 그림의 제작은 고대 이래 계급 차별적 성격이 강했던 제사에서 신분제한적 요소가 사라지자 민간에서 만들어지기 시작한 것으로, 18∼19세기 동아시아 민화의 한 흐름이기도 하다. 조선의 민간에서도 조상제사에 대한 의식이 높아
지면서 이를 실천하기 위한 여러 대안들이 생겨났는데 그 중 하나가 제사용 그림의 제작이다. 1914년 발간된 이마무라 도모(今村鞆, 1870∼1943)의 『조선 풍속집』에 보면 “가난한 자는 베로 신위를 만들고, 또한 너무 가난한 자는 지방(紙
榜)을 이용하여 병풍 혹은 돗자리에 붙여서” 제사를 지내고 있다. 이러한 상황을
반영한 듯, 1934년 조선총독부 제정의 『의례준칙(儀禮準則)』에서도 독(櫝)에 지방을 붙여 사용하거나 독도 없을 경우 병풍이나 백지류에 지방을 붙여 사용할
것을 권장하고 있다. 신주의 대체 방식으로서 지방(紙榜)의 등장은 그것을 붙이기 위한 바탕으로 원당(願堂)이나 사당(祠堂), 교의(交椅) 등을 그리는 제사도 제작의 동기가 되었고, 수요를 창출시킨 것으로 보인다.
불교식 제사는 고려시대 이래의 오랜 전통적인 제례 방식이다. 또한 조선 초기 왕실의 발원으로 시작되었던 수륙재와 같은 천도의식이 민간에서 보편화되면
서 불교식으로 제사를 지내기 위해 원당도가 제작된 것으로 보인다. 초기 작품들
은 원당 건축을 모델로 하고 있는데 이는 『조계산송광사사고(曹溪山松廣寺史庫)』나 『정조실록』즉위년 기사에서 보듯이 당시 원당이 명산대찰과 각도의
사찰에 퍼져 있어서 일반 대중들도 쉽게 접할 수 있는 개념이었고 자신들 또한
왕실과 마찬가지로 선조의 극락왕생을 발원하고자 하는 소망을 담아 그림으로나
마 원당을 그리고 있는 것이라 하겠다. 유일하게 화기가 있는 미국 브루클린박물관 소장의 원당도가 원당의 설립이 가장 왕성했던 영정조 시대를 지나 순조(純
祖, 재위 1800∼1834) 연간인 1811년에 제작되었다는 점은 여러 시사점을 갖는다.
원당의 건립 목적과 마찬가지로 원당도 역시 조상뿐만 아니라 유교 제사의 대상
이 되지 못하는 사람들이나 특별히 위무가 필요했던 사람들에 대한 제사 용도였을 가능성을 배제할 수 없다. 원당도란 “조선 후기 제사그림 중 위패의 배경에
불전이나 불교식 재단과 함께 불전을 그린 것으로, 망자에 대한 추선공양(追善供
養)을 목적으로 하는 그림”인 것이다.
감모여재도(感慕如在圖)는 원래 화제가 붙어 있었던 그림과 그 변형된 형태의
그림들에 국한된 개념으로, 오구족(五具足)의 재단과 함께 전각이 그려지거나 전각만을 그린 것, 전각과 민화의 다른 제재들이 결합된 형식 등 다양하게 나타난
다. 주로 19세기 후반에서 20세기 전반에 집중적으로 제작되고 있는데 당시 급격
한 사회질서의 변동 속에서 유학적 명분론이 설득력을 잃고 개인의 안녕만을 중시하던 사회풍조를 반영한 듯 도상에서 유교적인 성격이 강하게 드러나지는 않는다. 정통적인 유교식 제사를 표방하기 보다는 민간의 기복신앙이 어우러진 형
태로 표출되고 있다.
영위도(靈位圖)는 의식의 점진적인 간소화와 함께 제사 그림 역시 그 도상이
간략화 되면서 교의에 집중된 형태로 제작된 것으로 볼 수 있다. 제구를 갖출 수
없었던 상황에 대한 대체물로서 제례의 용도만이 아니라 상례의 과정에서 빈소
에 갈음하는 상징성을 지니고 사용되었을 가능성이 높다.
제사도 제작의 초기 형태는 불교적인 성격의 원당도이다. 원당도에서 점차 유교 제사적인 요소가 시도되고 불교적 요소는 점점 사라지면서 유교적인 방식으
로 변화되는 전개 양상을 보인다. 제사도는 불교에서 점차 유교적인 방식으로 전환되었다고 볼 수 있으며, 특히 19세기 후반을 기점으로 ‘유교적인 내용과 민화
적 표현의 점증’이라고 하는 뚜렷한 변화를 보인다. 작품의 크기나 표현 기법, 색채 사용 등에 있어서 초기 형식보다는 점차 대중적이고 저렴한 방식들이 시도되
고 있음을 알 수 있는데 이는 서민 계층으로 유교식 제사가 확산되고 있음을 의
미한다. 원당도를 모방하여 유교식으로, 좀 더 민화적으로 변용된 형태가 감모여
재도이고 이것이 서민층에 널리 보급되고 사용되었을 것으로 추론된다.
제사도를 통해 본 서민 제사의 모습은 대체로 보수적이며 불교적인 전통성이
강하다. 원당도의 존재로 알 수 있듯이 유교를 받아 들인지 400년이 지난 시점에도 여전히 불교식의 제사를 지내고 있어서 유교로의 전환이 쉽게 이루어지지 않
고 있음을 알 수 있다. 그러나 19세기 후반부터는 원당도의 불교적 요소들이 거
의 사라지고 본격적으로 감모여재도와 영위도가 제작되고 있어서 유교가 새롭게
서민 제사의 한 방식으로서 자리 잡아가고 있음을 알 수 있다.
본 논문은 조선 후기 민간에서 제작된 제사도의 종교적 성격과 기능에 대한 연구이다. 종래 이들 그림은 ‘유교식 제사’를 위한 그림으로서 감모여재도로 통칭
되었다. 그러나 이들 제사도 중에는 유교적인 방식으로 설명할 수 없는 것들이 존재한다. 따라서 본 논문에서는 제사도를 그 종교적인 성격과 기능에 따라 불교적인 방식의 원당도와 유교적인 방식의 감모여재도와 영위도로 구분하였다.
제사용 그림의 제작은 고대 이래 계급 차별적 성격이 강했던 제사에서 신분제한적 요소가 사라지자 민간에서 만들어지기 시작한 것으로, 18∼19세기 동아시아 민화의 한 흐름이기도 하다. 조선의 민간에서도 조상제사에 대한 의식이 높아
지면서 이를 실천하기 위한 여러 대안들이 생겨났는데 그 중 하나가 제사용 그림의 제작이다. 1914년 발간된 이마무라 도모(今村鞆, 1870∼1943)의 『조선 풍속집』에 보면 “가난한 자는 베로 신위를 만들고, 또한 너무 가난한 자는 지방(紙
榜)을 이용하여 병풍 혹은 돗자리에 붙여서” 제사를 지내고 있다. 이러한 상황을
반영한 듯, 1934년 조선총독부 제정의 『의례준칙(儀禮準則)』에서도 독(櫝)에 지방을 붙여 사용하거나 독도 없을 경우 병풍이나 백지류에 지방을 붙여 사용할
것을 권장하고 있다. 신주의 대체 방식으로서 지방(紙榜)의 등장은 그것을 붙이기 위한 바탕으로 원당(願堂)이나 사당(祠堂), 교의(交椅) 등을 그리는 제사도 제작의 동기가 되었고, 수요를 창출시킨 것으로 보인다.
불교식 제사는 고려시대 이래의 오랜 전통적인 제례 방식이다. 또한 조선 초기 왕실의 발원으로 시작되었던 수륙재와 같은 천도의식이 민간에서 보편화되면
서 불교식으로 제사를 지내기 위해 원당도가 제작된 것으로 보인다. 초기 작품들
은 원당 건축을 모델로 하고 있는데 이는 『조계산송광사사고(曹溪山松廣寺史庫)』나 『정조실록』즉위년 기사에서 보듯이 당시 원당이 명산대찰과 각도의
사찰에 퍼져 있어서 일반 대중들도 쉽게 접할 수 있는 개념이었고 자신들 또한
왕실과 마찬가지로 선조의 극락왕생을 발원하고자 하는 소망을 담아 그림으로나
마 원당을 그리고 있는 것이라 하겠다. 유일하게 화기가 있는 미국 브루클린박물관 소장의 원당도가 원당의 설립이 가장 왕성했던 영정조 시대를 지나 순조(純
祖, 재위 1800∼1834) 연간인 1811년에 제작되었다는 점은 여러 시사점을 갖는다.
원당의 건립 목적과 마찬가지로 원당도 역시 조상뿐만 아니라 유교 제사의 대상
이 되지 못하는 사람들이나 특별히 위무가 필요했던 사람들에 대한 제사 용도였을 가능성을 배제할 수 없다. 원당도란 “조선 후기 제사그림 중 위패의 배경에
불전이나 불교식 재단과 함께 불전을 그린 것으로, 망자에 대한 추선공양(追善供
養)을 목적으로 하는 그림”인 것이다.
감모여재도(感慕如在圖)는 원래 화제가 붙어 있었던 그림과 그 변형된 형태의
그림들에 국한된 개념으로, 오구족(五具足)의 재단과 함께 전각이 그려지거나 전각만을 그린 것, 전각과 민화의 다른 제재들이 결합된 형식 등 다양하게 나타난
다. 주로 19세기 후반에서 20세기 전반에 집중적으로 제작되고 있는데 당시 급격
한 사회질서의 변동 속에서 유학적 명분론이 설득력을 잃고 개인의 안녕만을 중시하던 사회풍조를 반영한 듯 도상에서 유교적인 성격이 강하게 드러나지는 않는다. 정통적인 유교식 제사를 표방하기 보다는 민간의 기복신앙이 어우러진 형
태로 표출되고 있다.
영위도(靈位圖)는 의식의 점진적인 간소화와 함께 제사 그림 역시 그 도상이
간략화 되면서 교의에 집중된 형태로 제작된 것으로 볼 수 있다. 제구를 갖출 수
없었던 상황에 대한 대체물로서 제례의 용도만이 아니라 상례의 과정에서 빈소
에 갈음하는 상징성을 지니고 사용되었을 가능성이 높다.
제사도 제작의 초기 형태는 불교적인 성격의 원당도이다. 원당도에서 점차 유교 제사적인 요소가 시도되고 불교적 요소는 점점 사라지면서 유교적인 방식으
로 변화되는 전개 양상을 보인다. 제사도는 불교에서 점차 유교적인 방식으로 전환되었다고 볼 수 있으며, 특히 19세기 후반을 기점으로 ‘유교적인 내용과 민화
적 표현의 점증’이라고 하는 뚜렷한 변화를 보인다. 작품의 크기나 표현 기법, 색채 사용 등에 있어서 초기 형식보다는 점차 대중적이고 저렴한 방식들이 시도되
고 있음을 알 수 있는데 이는 서민 계층으로 유교식 제사가 확산되고 있음을 의
미한다. 원당도를 모방하여 유교식으로, 좀 더 민화적으로 변용된 형태가 감모여
재도이고 이것이 서민층에 널리 보급되고 사용되었을 것으로 추론된다.
제사도를 통해 본 서민 제사의 모습은 대체로 보수적이며 불교적인 전통성이
강하다. 원당도의 존재로 알 수 있듯이 유교를 받아 들인지 400년이 지난 시점에도 여전히 불교식의 제사를 지내고 있어서 유교로의 전환이 쉽게 이루어지지 않
고 있음을 알 수 있다. 그러나 19세기 후반부터는 원당도의 불교적 요소들이 거
의 사라지고 본격적으로 감모여재도와 영위도가 제작되고 있어서 유교가 새롭게
서민 제사의 한 방식으로서 자리 잡아가고 있음을 알 수 있다.
The purpose of this study is to examine the religious aspects and functions of Jesado
(祭祀圖, ancestral shrine paintings) produced during the late Joseon period(1392-1910). Such paintings, which were created for the ancestral rites in Confucian
style, were called Gammoyeojaedo (感慕如在圖, i.e. “pa...
The purpose of this study is to examine the religious aspects and functions of Jesado
(祭祀圖, ancestral shrine paintings) produced during the late Joseon period(1392-1910). Such paintings, which were created for the ancestral rites in Confucian
style, were called Gammoyeojaedo (感慕如在圖, i.e. “paintings for ancestral
veneration”). There are, however, some elements in the painting which cannot be
fully explained by Confucian ideology. That is why the ancestral shrine paintings
examined in this study are divided into three categories, Wondangdo (願堂圖, i.e.“paintings of the Buddhist ancestral prayer hall’), Gammoyeojaedo and Yeongwido
((靈位圖, i.e. “paintings of ancestral tablets”).
It is generally agreed that ancestral shrine paintings were made by ordinary
families in the eighteenth and nineteenth centuries when Korea’s traditional
hierarchical society began to crumble, together with various rules and restrictions with
respect to ancestral memorial rites, eventually exerting an influence upon East Asian
folk paintings of the period. The production of these paintings is also related with the growing awareness of the importance of holding ancestral memorial rites among
common people in Korean society in the modern period. According to Joseon pungsokjip (Folk Customs and Traditions in Korea), published in 1914 by Imamura
Tomo (今村鞆, 1870-1943), a Japanese police officer and amateur ethnologist, “those from poor families make their ancestral tablets with cloth, while those who are even
poorer make them with jibang (紙榜, paper ancestral tablet), which they put on a folding screen or a woven straw mat” when they hold an ancestral memorial rite.
Uirye junchik (儀禮準則, Rules and Regulations on Family Rites and Ceremonies)
established by the Japanese colonial authority, i.e. the Government-General of Korea,
in 1934 also supported the use of the paper ancestral tablet, encouraging Korean
people to put a paper tablet on the dok (櫝, wooden ancestral tablet chest) or, if unavailable, on a folding screen. The emergence of the paper ancestral tablet
eventually led to the production of, and demand for, ancestral shrine paintings that depicted wondang (願堂, prayer hall), sadang (祠堂, shrine) or gyoui (交椅,
ceremonial chair).
Buddhist ancestral memorial rites have been widely performed in Korea ever since
they were established during the Goryeo period (918-1392). The Buddhist rituals held
to console the spirits of the dead, such as Suryukjae (水陸齋, Water and Land Ceremony), among the royal households of early Joseon spread to the common
people, resulting in the production of Wondangdo paintings. Early paintings in this category depicted the Buddhist prayer halls called Wondang, which were, according to
Jogyesan songgwangsa sago (曹溪山松廣寺史庫, History Archives of Songgwangsa Temple in Jogyesan Mountain) or Jeongjo sillok (正祖實錄, The Annals of King
Jeongjo), built in many famous and revered Buddhist temples around the country. The widespread distribution of Buddhist prayer halls guided ordinary Buddhists to believe
that they could use the paintings of the prayer hall to pray to Buddha for the rebirth of their ancestors in the blissful land of Buddha, just as the royal households had
done before them. It is interesting to note that one such painting - currently stored in the Brooklyn Museum, New York - was, according to the postscript written on it,
made in Joseon in 1811 during the reign of King Sunjo (純祖, r. 1800-1834), which immediately followed the era of the reigns of King Yeongjo (r. 1724-1776) and King
Jeongjo (r. 1776-1800), when the production of Wondangdo paintings reached its zenith. The record suggests that both the Buddhist prayer halls and the paintings
depicting them were used to pray for the peace not only of ancestral spirits but of the spirits of all those who needed consolation but were not entitled to be honored
by Confucian ceremonies. One may conclude then that Wondangdo are “paintings of the late Joseon period that were produced for the veneration of the dead and
depicted their spirit tablet at the center of a Buddhist altar.”
The paintings of the second group, Gammoyeojaedo, are divided into several different categories according to the characteristic details of each painting, such as the
painting of a shrine with ogujok (五具足, five Buddhist ceremonial objects) on the altar, the painting of a shrine only, and the adoption of various elements of Korean
folk paintings together with a shrine. Most of the paintings remaining today were created between the late nineteenth and early twentieth century and show little
influence of Confucianism, as if reflecting the drastic social changes Korea underwent
in that period, including the waning of the Confucian theory of moral obligation and the assigning of greater importance to the happiness and prosperity of individuals.
The paintings seem to focus more on the blessings individual worshippers wished to receive than on orthodox Confucian ceremonies. Finally, the paintings in the third category, Yeongwido, attest to a gradual simplification of the ancestral memorial
rituals during the last phase of Joseon, as shown by their simple composition in which the seat of the spirit tablet is highlighted. The paintings also appear to have
been used as a convenience by those who were unable to meet the requirements of Confucian ceremonies proper, or by those who needed to create a temporary place of
worship, a mortuary for instance, for their ancestors.
The earliest form of the ancestral shrine paintings was Wondangdo, in which Buddhist elements were initially given greater prominence before gradually being
replaced by the features of Confucian ceremonies, ultimately resulting in a significant
change marked by “the gradual increase of the elements of Confucian ideologies and folk paintings” during the late nineteenth century. The paintings produced in this
period tended to be more acceptable to the common people, as well as being cost effective in terms of their size and the use of techniques and colors, revealing that
Confucian ceremonies were spreading widely among ordinary people. Wondangdo
gradually developed into Gammoyeojaedo under the influence of Confucianism and folk painting, which probably contributed to a more widespread adoption of ancestral
shrine paintings among the common people.
The ancestral shrine paintings appear to show that the memorial rituals held to honor ancestral spirits during the late Joseon period were greatly influenced by the
Buddhist tradition. They show that the Korean people were still under a relatively strong influence of Buddhism some 400 years after Confucianism was adopted as the
ideological basis of Korean society by the ruling class of Joseon. It was not until the second half of the nineteenth century that, as shown by the ancestral shrine paintings
produced in the period, ordinary Korean people began to accept the Confucian teachings and incorporate them more actively into their ancestral ceremonies.
The purpose of this study is to examine the religious aspects and functions of Jesado
(祭祀圖, ancestral shrine paintings) produced during the late Joseon period(1392-1910). Such paintings, which were created for the ancestral rites in Confucian
style, were called Gammoyeojaedo (感慕如在圖, i.e. “paintings for ancestral
veneration”). There are, however, some elements in the painting which cannot be
fully explained by Confucian ideology. That is why the ancestral shrine paintings
examined in this study are divided into three categories, Wondangdo (願堂圖, i.e.“paintings of the Buddhist ancestral prayer hall’), Gammoyeojaedo and Yeongwido
((靈位圖, i.e. “paintings of ancestral tablets”).
It is generally agreed that ancestral shrine paintings were made by ordinary
families in the eighteenth and nineteenth centuries when Korea’s traditional
hierarchical society began to crumble, together with various rules and restrictions with
respect to ancestral memorial rites, eventually exerting an influence upon East Asian
folk paintings of the period. The production of these paintings is also related with the growing awareness of the importance of holding ancestral memorial rites among
common people in Korean society in the modern period. According to Joseon pungsokjip (Folk Customs and Traditions in Korea), published in 1914 by Imamura
Tomo (今村鞆, 1870-1943), a Japanese police officer and amateur ethnologist, “those from poor families make their ancestral tablets with cloth, while those who are even
poorer make them with jibang (紙榜, paper ancestral tablet), which they put on a folding screen or a woven straw mat” when they hold an ancestral memorial rite.
Uirye junchik (儀禮準則, Rules and Regulations on Family Rites and Ceremonies)
established by the Japanese colonial authority, i.e. the Government-General of Korea,
in 1934 also supported the use of the paper ancestral tablet, encouraging Korean
people to put a paper tablet on the dok (櫝, wooden ancestral tablet chest) or, if unavailable, on a folding screen. The emergence of the paper ancestral tablet
eventually led to the production of, and demand for, ancestral shrine paintings that depicted wondang (願堂, prayer hall), sadang (祠堂, shrine) or gyoui (交椅,
ceremonial chair).
Buddhist ancestral memorial rites have been widely performed in Korea ever since
they were established during the Goryeo period (918-1392). The Buddhist rituals held
to console the spirits of the dead, such as Suryukjae (水陸齋, Water and Land Ceremony), among the royal households of early Joseon spread to the common
people, resulting in the production of Wondangdo paintings. Early paintings in this category depicted the Buddhist prayer halls called Wondang, which were, according to
Jogyesan songgwangsa sago (曹溪山松廣寺史庫, History Archives of Songgwangsa Temple in Jogyesan Mountain) or Jeongjo sillok (正祖實錄, The Annals of King
Jeongjo), built in many famous and revered Buddhist temples around the country. The widespread distribution of Buddhist prayer halls guided ordinary Buddhists to believe
that they could use the paintings of the prayer hall to pray to Buddha for the rebirth of their ancestors in the blissful land of Buddha, just as the royal households had
done before them. It is interesting to note that one such painting - currently stored in the Brooklyn Museum, New York - was, according to the postscript written on it,
made in Joseon in 1811 during the reign of King Sunjo (純祖, r. 1800-1834), which immediately followed the era of the reigns of King Yeongjo (r. 1724-1776) and King
Jeongjo (r. 1776-1800), when the production of Wondangdo paintings reached its zenith. The record suggests that both the Buddhist prayer halls and the paintings
depicting them were used to pray for the peace not only of ancestral spirits but of the spirits of all those who needed consolation but were not entitled to be honored
by Confucian ceremonies. One may conclude then that Wondangdo are “paintings of the late Joseon period that were produced for the veneration of the dead and
depicted their spirit tablet at the center of a Buddhist altar.”
The paintings of the second group, Gammoyeojaedo, are divided into several different categories according to the characteristic details of each painting, such as the
painting of a shrine with ogujok (五具足, five Buddhist ceremonial objects) on the altar, the painting of a shrine only, and the adoption of various elements of Korean
folk paintings together with a shrine. Most of the paintings remaining today were created between the late nineteenth and early twentieth century and show little
influence of Confucianism, as if reflecting the drastic social changes Korea underwent
in that period, including the waning of the Confucian theory of moral obligation and the assigning of greater importance to the happiness and prosperity of individuals.
The paintings seem to focus more on the blessings individual worshippers wished to receive than on orthodox Confucian ceremonies. Finally, the paintings in the third category, Yeongwido, attest to a gradual simplification of the ancestral memorial
rituals during the last phase of Joseon, as shown by their simple composition in which the seat of the spirit tablet is highlighted. The paintings also appear to have
been used as a convenience by those who were unable to meet the requirements of Confucian ceremonies proper, or by those who needed to create a temporary place of
worship, a mortuary for instance, for their ancestors.
The earliest form of the ancestral shrine paintings was Wondangdo, in which Buddhist elements were initially given greater prominence before gradually being
replaced by the features of Confucian ceremonies, ultimately resulting in a significant
change marked by “the gradual increase of the elements of Confucian ideologies and folk paintings” during the late nineteenth century. The paintings produced in this
period tended to be more acceptable to the common people, as well as being cost effective in terms of their size and the use of techniques and colors, revealing that
Confucian ceremonies were spreading widely among ordinary people. Wondangdo
gradually developed into Gammoyeojaedo under the influence of Confucianism and folk painting, which probably contributed to a more widespread adoption of ancestral
shrine paintings among the common people.
The ancestral shrine paintings appear to show that the memorial rituals held to honor ancestral spirits during the late Joseon period were greatly influenced by the
Buddhist tradition. They show that the Korean people were still under a relatively strong influence of Buddhism some 400 years after Confucianism was adopted as the
ideological basis of Korean society by the ruling class of Joseon. It was not until the second half of the nineteenth century that, as shown by the ancestral shrine paintings
produced in the period, ordinary Korean people began to accept the Confucian teachings and incorporate them more actively into their ancestral ceremonies.
주제어
#조선 후기 제사도 Late Joseon Ancestral Shrine Paintings
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