개인 스마트폰과 SNS의 폭발적인 사용 증가로 인한 미디어 시대에, 현대인들이 고정관념에 편승할 기회가 더욱 강화되고 촉진되고 있다. 이 작품론은 이러한 디지털 미디어 환경에서 작동하는 사회적 규칙과 억압을 비판적으로 바라볼 수 있는 미술 영역의 시도이다. 본인이 집중하는 프레이밍이란, 사적 경험의 차원에 깊숙이 파고들어 여성에 대한 고정관념을 끊임없이 생성하는 방식이다. 미디어에서 대량생산되는 여성혐오적 텍스트들과 이미지들은, 여성이라는 본인의 젠더적인 관점에서 이러한 현상들을 세심하게 살펴보도록 이끌었다. 본 연구에서 다뤄지는 작품들은 기저에 깔려 있던 부계 개념의 저항으로부터 파생되어, 동시대상의 사회가치와 그 영향력, 호명할 수 있는 주체의 권력에 대한 분석의 산물이다. ...
개인 스마트폰과 SNS의 폭발적인 사용 증가로 인한 미디어 시대에, 현대인들이 고정관념에 편승할 기회가 더욱 강화되고 촉진되고 있다. 이 작품론은 이러한 디지털 미디어 환경에서 작동하는 사회적 규칙과 억압을 비판적으로 바라볼 수 있는 미술 영역의 시도이다. 본인이 집중하는 프레이밍이란, 사적 경험의 차원에 깊숙이 파고들어 여성에 대한 고정관념을 끊임없이 생성하는 방식이다. 미디어에서 대량생산되는 여성혐오적 텍스트들과 이미지들은, 여성이라는 본인의 젠더적인 관점에서 이러한 현상들을 세심하게 살펴보도록 이끌었다. 본 연구에서 다뤄지는 작품들은 기저에 깔려 있던 부계 개념의 저항으로부터 파생되어, 동시대상의 사회가치와 그 영향력, 호명할 수 있는 주체의 권력에 대한 분석의 산물이다. 매스 미디어에서 어떤 텍스트나 이슈를 많이 다루거나, 왜곡하는 현상들을 살펴본다면, 이 사회가 어떠한 주제에 가치를 두는지 알 수 있으므로 사회 현실을 제대로 파악하기 위해 프레임을 분석해왔다. 이를 통해 미디어 매체들은 전통적인 성역할을 강조하고, 고정화하는 경향이 있는 것으로 나타났다. 여성성과 여성 주체에 대한 질문은 자연스레 ‘그것이 존재하는가’로 이어져 정신 분석학적 관점의 논의로 귀결되었다. 결론적으로 여성성이란 존재하기도, 존재하지 않기도 하다. 아이를 품을 수 있는 몸이 지니는 본질로서의 다중성은 존재하지만, 현 사회가 생산해오던 여성성, 즉 아름답고 조용하고 희생하는 것 등의 역사적 구성물이 여성성이라고 볼 수는 없는 것이다. 정신분석학자들의 여성성에 관한 논의는 현재까지 지속되고 있으며, 본인은 이들 중 줄리아 크리스테바의 아브젝트 개념으로, 여성의 ‘비천한 몸’을 다룬다. 발산하는 여성의 몸은 억압적인 질서의 공간을 전복시킬 수 있는 힘을 가지며, 특히 비천하고 그로테스크한 몸은 부계 개념에 저항하는 몸을 의미한다. 자기 자신에게 낯선 것을 없앰으로써 안정된 정체성을 확보하기 위한 아브젝시옹, 그리고 그 산물인 아브젝트의 육체성을 기반으로 본인은 미술에서 재현되어왔던 대상화된 여성상으로의 해방을 구현하고자 한다. 또한 미하일 바흐친의 카니발 그로테스크에서 용인되는 비천한 행위들과 본인 내면의 억압을 결합시켜 사회적 금기를 깨트리고자 한 작가들, 신디 셔먼과 이불의 작품을 다루며 본인의 미술사적 토대를 다진다. 혐오 프레임을 비판적으로 바라볼 수 있는 장을 마련하기 위하여 제작된 <김치녀>, <맘충> 시리즈에서 텍스트는 시각 이미지로 가시화된다. 퍼포먼스적 자기 연출방식으로 재현된 김치녀와, 맘충의 기제가 되는 모성 담론을 다루면서 본인 작품의 방법적 특성을 분석했다. 전통적인 것이 새로운 것보다 이상적인 영역으로 간주되어 온 가부장제 사회에서, 전통 음식인 김치를 폭력성의 산물로 치환하여 불안감을 드러내고, 또한 벌레 이 미지의 가면을 쓴 여성을 화면에 대두시킴으로써 프레임의 희생양인 여성상에 대한 교란을 통해 규범화된 프레임에 대한 성찰을 의도하였다.
개인 스마트폰과 SNS의 폭발적인 사용 증가로 인한 미디어 시대에, 현대인들이 고정관념에 편승할 기회가 더욱 강화되고 촉진되고 있다. 이 작품론은 이러한 디지털 미디어 환경에서 작동하는 사회적 규칙과 억압을 비판적으로 바라볼 수 있는 미술 영역의 시도이다. 본인이 집중하는 프레이밍이란, 사적 경험의 차원에 깊숙이 파고들어 여성에 대한 고정관념을 끊임없이 생성하는 방식이다. 미디어에서 대량생산되는 여성혐오적 텍스트들과 이미지들은, 여성이라는 본인의 젠더적인 관점에서 이러한 현상들을 세심하게 살펴보도록 이끌었다. 본 연구에서 다뤄지는 작품들은 기저에 깔려 있던 부계 개념의 저항으로부터 파생되어, 동시대상의 사회가치와 그 영향력, 호명할 수 있는 주체의 권력에 대한 분석의 산물이다. 매스 미디어에서 어떤 텍스트나 이슈를 많이 다루거나, 왜곡하는 현상들을 살펴본다면, 이 사회가 어떠한 주제에 가치를 두는지 알 수 있으므로 사회 현실을 제대로 파악하기 위해 프레임을 분석해왔다. 이를 통해 미디어 매체들은 전통적인 성역할을 강조하고, 고정화하는 경향이 있는 것으로 나타났다. 여성성과 여성 주체에 대한 질문은 자연스레 ‘그것이 존재하는가’로 이어져 정신 분석학적 관점의 논의로 귀결되었다. 결론적으로 여성성이란 존재하기도, 존재하지 않기도 하다. 아이를 품을 수 있는 몸이 지니는 본질로서의 다중성은 존재하지만, 현 사회가 생산해오던 여성성, 즉 아름답고 조용하고 희생하는 것 등의 역사적 구성물이 여성성이라고 볼 수는 없는 것이다. 정신분석학자들의 여성성에 관한 논의는 현재까지 지속되고 있으며, 본인은 이들 중 줄리아 크리스테바의 아브젝트 개념으로, 여성의 ‘비천한 몸’을 다룬다. 발산하는 여성의 몸은 억압적인 질서의 공간을 전복시킬 수 있는 힘을 가지며, 특히 비천하고 그로테스크한 몸은 부계 개념에 저항하는 몸을 의미한다. 자기 자신에게 낯선 것을 없앰으로써 안정된 정체성을 확보하기 위한 아브젝시옹, 그리고 그 산물인 아브젝트의 육체성을 기반으로 본인은 미술에서 재현되어왔던 대상화된 여성상으로의 해방을 구현하고자 한다. 또한 미하일 바흐친의 카니발 그로테스크에서 용인되는 비천한 행위들과 본인 내면의 억압을 결합시켜 사회적 금기를 깨트리고자 한 작가들, 신디 셔먼과 이불의 작품을 다루며 본인의 미술사적 토대를 다진다. 혐오 프레임을 비판적으로 바라볼 수 있는 장을 마련하기 위하여 제작된 <김치녀>, <맘충> 시리즈에서 텍스트는 시각 이미지로 가시화된다. 퍼포먼스적 자기 연출방식으로 재현된 김치녀와, 맘충의 기제가 되는 모성 담론을 다루면서 본인 작품의 방법적 특성을 분석했다. 전통적인 것이 새로운 것보다 이상적인 영역으로 간주되어 온 가부장제 사회에서, 전통 음식인 김치를 폭력성의 산물로 치환하여 불안감을 드러내고, 또한 벌레 이 미지의 가면을 쓴 여성을 화면에 대두시킴으로써 프레임의 희생양인 여성상에 대한 교란을 통해 규범화된 프레임에 대한 성찰을 의도하였다.
In the age of media communication, full of unprecedented usage of personal smartphones and SNSs, modern people are more likely to board on various stereotypes. This theory of an art work attempts a newer domain of art to think out-of-the-box in terms of social norms and frames derived from digital m...
In the age of media communication, full of unprecedented usage of personal smartphones and SNSs, modern people are more likely to board on various stereotypes. This theory of an art work attempts a newer domain of art to think out-of-the-box in terms of social norms and frames derived from digital media. The framing that this research focuses on is the mechanism where a constant production of gender stereotypes occurs from personal experiences. Mass production of misogynic texts and images on media led me to look closely into such phenomena, as a female member of this society. The works taken into analysis in this paper have been produced to recall the social values, influences and power of an agency, based on their resistances to patriarchy prevalent in this world. By observing what kind of issues that the media deal and distort the most, one can readily see where the society places value on, thus grasping the hidden reality. Through this performance, the mass media have shown to put a focus on delivering the traditional and fixed gender role. The questions regarding femininity or women as subjects, are led to “whether they really exist”, and have been concluded in a discussion based on psychoanalysis perspective. The femininity, in conclusion, may exist or may not exist. We can view women’s biological elements as femininity; yet, we cannot view the prejudices of beautiful and passive females as femininity that have been perpetuated over generations. The discussion over femininity is still an on-going topic among psychoanalysts. One of these psychoanalysts, Julia Kristeva has researched the abjection which will be taken into observation concept for analyzing “inferior body of a woman”. Women’s bodies embrace a power to overturn the oppressive code; especially the inferior body represents their resistance to patriarchy. Based on the abjection of removing any unfamiliarity in order to secure a stable and established identity and the physical value of the aforementioned abjection, this research is going to realize the liberation of objectified femininity through art works. I am going to establish an art-historical ground by dealing the art works of Cindy Sherman and Lee Bul, the artists who tried to break the social taboo by combining inner suppressions and the tolerable inferior acts from the carnival and grotesque of Mikhail Bakhtin. The texts are visualized as images in the series produced for critical view of the hate frame. The methodical characteristics of this research are analyzed by dealing the “KimchiNyeo”(meaning a kimchi woman in Korean) reproduced with self-dramatizing performance and the “MomChung”(meaning a mom-bug in Korean) based on a platform of maternal discussion. This study aimed a reflection of the social frames exploiting the traditional food Kimchi as a violence, in this patriarchal society where tradition has been valued over newness, and presenting mothers covered with bug masks.
In the age of media communication, full of unprecedented usage of personal smartphones and SNSs, modern people are more likely to board on various stereotypes. This theory of an art work attempts a newer domain of art to think out-of-the-box in terms of social norms and frames derived from digital media. The framing that this research focuses on is the mechanism where a constant production of gender stereotypes occurs from personal experiences. Mass production of misogynic texts and images on media led me to look closely into such phenomena, as a female member of this society. The works taken into analysis in this paper have been produced to recall the social values, influences and power of an agency, based on their resistances to patriarchy prevalent in this world. By observing what kind of issues that the media deal and distort the most, one can readily see where the society places value on, thus grasping the hidden reality. Through this performance, the mass media have shown to put a focus on delivering the traditional and fixed gender role. The questions regarding femininity or women as subjects, are led to “whether they really exist”, and have been concluded in a discussion based on psychoanalysis perspective. The femininity, in conclusion, may exist or may not exist. We can view women’s biological elements as femininity; yet, we cannot view the prejudices of beautiful and passive females as femininity that have been perpetuated over generations. The discussion over femininity is still an on-going topic among psychoanalysts. One of these psychoanalysts, Julia Kristeva has researched the abjection which will be taken into observation concept for analyzing “inferior body of a woman”. Women’s bodies embrace a power to overturn the oppressive code; especially the inferior body represents their resistance to patriarchy. Based on the abjection of removing any unfamiliarity in order to secure a stable and established identity and the physical value of the aforementioned abjection, this research is going to realize the liberation of objectified femininity through art works. I am going to establish an art-historical ground by dealing the art works of Cindy Sherman and Lee Bul, the artists who tried to break the social taboo by combining inner suppressions and the tolerable inferior acts from the carnival and grotesque of Mikhail Bakhtin. The texts are visualized as images in the series produced for critical view of the hate frame. The methodical characteristics of this research are analyzed by dealing the “KimchiNyeo”(meaning a kimchi woman in Korean) reproduced with self-dramatizing performance and the “MomChung”(meaning a mom-bug in Korean) based on a platform of maternal discussion. This study aimed a reflection of the social frames exploiting the traditional food Kimchi as a violence, in this patriarchal society where tradition has been valued over newness, and presenting mothers covered with bug masks.
주제어
#여성혐오 미디어 프레임 여성성 아브젝트 그로테스크 신체 텍스트의 시각화 김치녀 맘충 Visualization of the text Misogyny Media Frame KimchiNyeo Feminity Abject Grotesque Body MomGhung
학위논문 정보
저자
김세연
학위수여기관
중앙대학교 대학원
학위구분
국내석사
학과
조형예술학과 서양화전공
지도교수
이종구
발행연도
2020
총페이지
iv, 63장
키워드
여성혐오 미디어 프레임 여성성 아브젝트 그로테스크 신체 텍스트의 시각화 김치녀 맘충 Visualization of the text Misogyny Media Frame KimchiNyeo Feminity Abject Grotesque Body MomGhung
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