기독교와 명리학의 비교 연구 : 기독교와 명리학의 공존 가능성 모색 A comparative study of Christianity and the science of Myeongli : a study on a possible coexistence of Christianity and the science of Myeongli원문보기
오늘날 우리나라에서 기독교와 명리학은 마치 물과 기름처럼 서로 섞이지 않는 소원(疎遠)하고 이질적인 체계로 인식되고 있다. 따라서 각각 기독교는 양지에서, 명리학은 음지에서 크게 영향력을 발휘하는 대표적인 신념체계로 자리 잡았다. 이처럼 기독교와 명리학이 만나지 못하는 이유는, 기독교는 명리학의 철학적 깊이를 알아보려고 하지도 않은 채 편견을 갖고 미신이나 잡설로 터부시하고 있으며, 명리학 역시 현실에 안주하여 두 체계 사이에 놓인 간극을 메우려는 시도 없이 술수(術數)에만 치우쳐, 학문적인 방법을 통한 기독교와의 관계 정립을 모색하지 않았기 때문이다. 그러나 현실에서의 우리의 삶은 알게 모르게 두 영역을 넘나들고 있다. 이처럼 기독교와 명리학 두 분야가 나름의 방법으로 사람들에게 지대한 영향을 미치고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 이에 본 연구는 기독교와 명리학의 체계적인 비교를 통하여 공통점과 차이점을 알아보고, 과연 기독교와 명리학의 공존이 가능한지에 대해 알아보고자 한다. 먼저 기독교와 명리학의 자연관을 비교하면 다음과 같다. 기독교 자연관의 가장 큰 특징은 자연은 하느님이 창조한 피조물이라는 점이다. 그리고 자연에 대한 기독교의 해석은 단일한 체계가 아니라, 시대의 영향에 따라 달라진다는 점이다. 특히 근대사회의 성립으로 인해 기독교의 자연관에는 큰 변화가 있었다. 중세까지는 자연과 인간이 그 차원은 다르지만 영혼을 가진 존재라고 보았다. 그러나 근대사회의 성립 이후에는 인간과 자연을 분리하고 인간 중심적인 시각에서 자연을 객체화시켰다. 고대 중국의 사상에서 자연은 글자 그대로 ‘그 스스로 그러함’, 즉 사물의 존재나 생성의 원인이 밖에 있지 않고 그 자체 안에 있는 존재로 본다. 명리학은 이러한 사상을 바탕으로 음양오행론(陰陽五行論)과 천지인삼재론(天地人三才論), 그리고 그것의 표현수단인 간지역법(干支曆法)을 통해 자연을 이해한다. 이러한 전통적인 유학과 명리학의 자연관은 20세기 후반에 들어 자연을 새롭게 해석하기 시작한 기독교의 생태학적 자연관과 소통이 가능해졌다. 생태학적 자연관이 내세우는 인간과 자연의 유기체적 관계는 이미 동양의 자연관의 두드러진 특징이기 때문이다. 기독교는 인간을 하느님에 의해 창조된 피조물로 여기나 인간은 자신이 창조된 존재라는 것을 망각하고, 하느님이 부여한 자유를 사용하여 하느님을 떠나는 ‘죄’를 저지르게 된다. 그러나 피조물로서의 자신의 본질을 깨달은 인간은 다시 하느님의 구원을 갈망하게 된다는 내용이 기독교의 인간관이다. 그럼에도 불구하고 인간의 구원은 전적으로 하느님에게 맡겨진 일이어서, 하느님이 선택한 인간만을 구원한다는 것이 기독교의 예정론이다. 유학은 인간이 하늘[天]로 대표되는 자연과 조화를 이룰 수 있을 것인가에 초점이 맞춰져 있다. 유학은 인간의 본성을 바라보는 관점에 따라 공자․맹자의 성선설과 순자의 성악설로 나뉜다. 명리학은 유교의 천 사상을 바탕으로 자신만의 인간 이해를 덧붙인다. 명리학은 인간이 자연의 일부로서 인간의 운명 규칙과 자연의 규칙이 일치하며, 그 근거가 되는 이론이 음양오행론이라고 주장한다. 그래서 그 추이를 관찰하면 인간의 피흉추길(避凶趨吉)을 예측할 수 있다고 본다. 결론적으로 기독교와 유학․명리학의 인간관은 공통점이 많다고 볼 수 없다. 기독교의 사회관은 기독교의 창시자라고 할 수 있는 예수로부터 비롯한다. 예수는 사회적 약자들에 대한 우선적이고 선택적인 사랑을 통하여 사회의 정의를 세워야 한다는 사회관을 실천했다. 이러한 예수의 사상은 예수가 죽고 난 후 교회가 세워짐으로 인해 새로운 국면을 맞는다. 초대 교부인 어거스틴은 자신의 사회관의 초점을 국가에 맞추고, 교회와 국가와의 관계를 어떻게 정립할 것인가에 심혈을 기울였다. 어거스틴은 교회와 국가로 대표되는 사회가 때로는 협력하며, 때로는 갈등에 빠질 수밖에 없는 관계임을 규명하였다. 종교 개혁의 주도자인 칼빈은 가톨릭교회부터의 독립을 위해 어거스틴보다는 상대적으로 국가에 대해 긍정적인 의미를 부여하였다. ...
오늘날 우리나라에서 기독교와 명리학은 마치 물과 기름처럼 서로 섞이지 않는 소원(疎遠)하고 이질적인 체계로 인식되고 있다. 따라서 각각 기독교는 양지에서, 명리학은 음지에서 크게 영향력을 발휘하는 대표적인 신념체계로 자리 잡았다. 이처럼 기독교와 명리학이 만나지 못하는 이유는, 기독교는 명리학의 철학적 깊이를 알아보려고 하지도 않은 채 편견을 갖고 미신이나 잡설로 터부시하고 있으며, 명리학 역시 현실에 안주하여 두 체계 사이에 놓인 간극을 메우려는 시도 없이 술수(術數)에만 치우쳐, 학문적인 방법을 통한 기독교와의 관계 정립을 모색하지 않았기 때문이다. 그러나 현실에서의 우리의 삶은 알게 모르게 두 영역을 넘나들고 있다. 이처럼 기독교와 명리학 두 분야가 나름의 방법으로 사람들에게 지대한 영향을 미치고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 이에 본 연구는 기독교와 명리학의 체계적인 비교를 통하여 공통점과 차이점을 알아보고, 과연 기독교와 명리학의 공존이 가능한지에 대해 알아보고자 한다. 먼저 기독교와 명리학의 자연관을 비교하면 다음과 같다. 기독교 자연관의 가장 큰 특징은 자연은 하느님이 창조한 피조물이라는 점이다. 그리고 자연에 대한 기독교의 해석은 단일한 체계가 아니라, 시대의 영향에 따라 달라진다는 점이다. 특히 근대사회의 성립으로 인해 기독교의 자연관에는 큰 변화가 있었다. 중세까지는 자연과 인간이 그 차원은 다르지만 영혼을 가진 존재라고 보았다. 그러나 근대사회의 성립 이후에는 인간과 자연을 분리하고 인간 중심적인 시각에서 자연을 객체화시켰다. 고대 중국의 사상에서 자연은 글자 그대로 ‘그 스스로 그러함’, 즉 사물의 존재나 생성의 원인이 밖에 있지 않고 그 자체 안에 있는 존재로 본다. 명리학은 이러한 사상을 바탕으로 음양오행론(陰陽五行論)과 천지인삼재론(天地人三才論), 그리고 그것의 표현수단인 간지역법(干支曆法)을 통해 자연을 이해한다. 이러한 전통적인 유학과 명리학의 자연관은 20세기 후반에 들어 자연을 새롭게 해석하기 시작한 기독교의 생태학적 자연관과 소통이 가능해졌다. 생태학적 자연관이 내세우는 인간과 자연의 유기체적 관계는 이미 동양의 자연관의 두드러진 특징이기 때문이다. 기독교는 인간을 하느님에 의해 창조된 피조물로 여기나 인간은 자신이 창조된 존재라는 것을 망각하고, 하느님이 부여한 자유를 사용하여 하느님을 떠나는 ‘죄’를 저지르게 된다. 그러나 피조물로서의 자신의 본질을 깨달은 인간은 다시 하느님의 구원을 갈망하게 된다는 내용이 기독교의 인간관이다. 그럼에도 불구하고 인간의 구원은 전적으로 하느님에게 맡겨진 일이어서, 하느님이 선택한 인간만을 구원한다는 것이 기독교의 예정론이다. 유학은 인간이 하늘[天]로 대표되는 자연과 조화를 이룰 수 있을 것인가에 초점이 맞춰져 있다. 유학은 인간의 본성을 바라보는 관점에 따라 공자․맹자의 성선설과 순자의 성악설로 나뉜다. 명리학은 유교의 천 사상을 바탕으로 자신만의 인간 이해를 덧붙인다. 명리학은 인간이 자연의 일부로서 인간의 운명 규칙과 자연의 규칙이 일치하며, 그 근거가 되는 이론이 음양오행론이라고 주장한다. 그래서 그 추이를 관찰하면 인간의 피흉추길(避凶趨吉)을 예측할 수 있다고 본다. 결론적으로 기독교와 유학․명리학의 인간관은 공통점이 많다고 볼 수 없다. 기독교의 사회관은 기독교의 창시자라고 할 수 있는 예수로부터 비롯한다. 예수는 사회적 약자들에 대한 우선적이고 선택적인 사랑을 통하여 사회의 정의를 세워야 한다는 사회관을 실천했다. 이러한 예수의 사상은 예수가 죽고 난 후 교회가 세워짐으로 인해 새로운 국면을 맞는다. 초대 교부인 어거스틴은 자신의 사회관의 초점을 국가에 맞추고, 교회와 국가와의 관계를 어떻게 정립할 것인가에 심혈을 기울였다. 어거스틴은 교회와 국가로 대표되는 사회가 때로는 협력하며, 때로는 갈등에 빠질 수밖에 없는 관계임을 규명하였다. 종교 개혁의 주도자인 칼빈은 가톨릭교회부터의 독립을 위해 어거스틴보다는 상대적으로 국가에 대해 긍정적인 의미를 부여하였다. 나치 치하의 본회퍼는 기독교는 비종교적인 기독교가 되어, 교회를 벗어나 세상을 무대로 활동해야 한다고 주장했다. 교회가 교회를 위해서 존립하는 것이 아니라 교회가 인간과 세상을 위해서 존재하는 시기가 도래했다고 한 것이다. 춘추전국시대의 혼란한 사회를 배경으로 탄생한 유학의 사회관은 과연 어떠한 방법을 통해 사회의 안정을 이룰 것인가에 관심을 모은다. 공자는 인(仁) 사상에서 출발하여, 인이 가족, 사회로 확장되어야 한다고 주장했다. 또한 공자는 정명(正名) 사상을 통해 자신에게 부여된 명에 맞게 직분을 수행하는 것이 사회의 안정을 가져오는 일이라고 하였다. 맹자는 인의(仁義)를 주장한다. 인간이 선하기는 하지만 그 본성을 쉽게 잃어버리기 때문에 교육과 수양이 필요하며, 통치자는 인의를 바탕으로 나라를 다스려야만 한다고 하였다. 이것이 맹자의 왕도정치(王道政治)이며, 통치자가 인의의 다스림을 포기할 경우 백성은 이에 반기를 들고 왕을 갈아치우는 것이 용납된다는 혁명사상을 전개하였다. 순자는 하늘과 인간은 별 상관이 없는 존재이며, 인간은 자신의 이익만을 추구하는 악한 존재로 보았다. 이에 대해 인간의 본성을 인위적으로 변화시켜 예를 이루려는 화성기위(化性起僞)를 주장한다. 거시적인 관점에서 사회를 바라보았던 기독교나 유학의 사회관과는 달리, 명리학의 사회관은 자신의 욕망을 실현하려는 ‘나’라는 구체적인 한 개인으로부터 출발한다. 명리학은 가족관계를 규정하는 육친(六親)에서 출발하여 이것을 사회관계로 확장시킨다. 명리학은 중국의 관료주의 체제를 긍정하고 이 사회에서 재성(財星)과 관성(官星)이 가장 중요하다는 세속적인 사회관을 표방한다. 거시적인 사회관을 바탕으로 공동선(共同善)을 추구한다는 점에서 기독교와 유학은 공통점이 있으며, 현세적인 지향을 가지고 있다는 점에서 유학과 명리학이 공통점을 지니고 있다. 그러나 기독교와 명리학의 사회관은 상기할만한 공통점이 없음을 알 수 있다. 운명론(運命論)의 관점에서 보면 기독교의 예정론(predestination)과 명리학의 운명론은 비슷한 측면을 지니고 있다. 이들의 공통점은 인간의 운명이 어느 정도는 외부의 힘에 의해 정해진다고 보는 점이다. 기독교의 교리 중에서도 예정론은 인간의 구원이 전적으로 신(神)에게 달렸다고 보는 이론이다. 인간의 구원이 신에 의해 좌우되고 있음이 『신약성서』와 『구약성서』를 통해 명백하게 드러나고 있으며, 어거스틴과 칼빈은 이를 바탕으로 예정론을 기독교의 하나의 공인된 교리로서 정립한다. 예정론은 신의 선택을 받은 자만이 구원을 받을 수 있으며, 우리의 믿음 역시 신의 선택에 대한 응답이라고 본다. 그리고 선택을 받은 자는 성화(聖化)와 견인(堅忍)을 통해 점점 더 신에게 다가서지만, 선택을 받지 못한 자는 더욱 완악(頑惡)해져서 구원에 이르지 못한다는 것이 예정론의 골자이다. 유학사상 역시 인간에게는 하늘(天)이 정해준 운명이 있다고 본다. 이러한 운명사상은 『주역(周易)』과 『서경(書經)』, 그리고 『논어(論語)』 등에 잘 나타나 있다. 또한 고대 중국인들은 하늘의 관찰을 통해 음양오행론을 정립하였다. 그리고 음양오행의 움직임을 간지역법으로 표현하면서 비로소 인간의 운명을 구체적으로 살필 수 있게 되었다. 즉 간지역법을 통해 인간의 운명을 가늠하는 학문이 바로 명리학인 것이다. 그렇다면 기독교와 명리학은 어떻게 공존할 수 있는가? 그것은 기독교의 교리인 섭리(providence)를 통해서이다. 섭리는 특별 섭리(special providence)와 일반 섭리(general providence)로 구분된다. 특별 섭리는 신의 직접적인 개입으로 일어나는 작용을 말한다. 따라서 신이 구원받을 인간을 선택한다는 예정론은 특별 섭리에 속한다. 반면 일반 섭리는 신이 피조물을 창조할 때 그들에게 위임한 법칙이다. 즉 하늘과 자연의 운행을 설명하는 음양오행론은 일반 섭리의 영역에 속한다고 볼 수 있다. 또한 이 음양오행론은 명리학의 바탕이 되므로, 명리학은 기독교의 일반 섭리 안에서 기독교와 공존할 수 있는 학문인 것이다. 본 논문이 기독교와 명리학의 공존 가능성을 연구한 이유는 명리학이 기독교와 배치된다는 편견이 불식된다면, 명리학이 상담 방법의 하나로 선용 될 큰 잠재력을 지니고 있다고 판단했기 때문이다. 명리학이 그 학문이 가지고 있는 가치만큼의 대우를 받기 위해 본 연구는 유의미한 작업이라고 생각된다.
오늘날 우리나라에서 기독교와 명리학은 마치 물과 기름처럼 서로 섞이지 않는 소원(疎遠)하고 이질적인 체계로 인식되고 있다. 따라서 각각 기독교는 양지에서, 명리학은 음지에서 크게 영향력을 발휘하는 대표적인 신념체계로 자리 잡았다. 이처럼 기독교와 명리학이 만나지 못하는 이유는, 기독교는 명리학의 철학적 깊이를 알아보려고 하지도 않은 채 편견을 갖고 미신이나 잡설로 터부시하고 있으며, 명리학 역시 현실에 안주하여 두 체계 사이에 놓인 간극을 메우려는 시도 없이 술수(術數)에만 치우쳐, 학문적인 방법을 통한 기독교와의 관계 정립을 모색하지 않았기 때문이다. 그러나 현실에서의 우리의 삶은 알게 모르게 두 영역을 넘나들고 있다. 이처럼 기독교와 명리학 두 분야가 나름의 방법으로 사람들에게 지대한 영향을 미치고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 이에 본 연구는 기독교와 명리학의 체계적인 비교를 통하여 공통점과 차이점을 알아보고, 과연 기독교와 명리학의 공존이 가능한지에 대해 알아보고자 한다. 먼저 기독교와 명리학의 자연관을 비교하면 다음과 같다. 기독교 자연관의 가장 큰 특징은 자연은 하느님이 창조한 피조물이라는 점이다. 그리고 자연에 대한 기독교의 해석은 단일한 체계가 아니라, 시대의 영향에 따라 달라진다는 점이다. 특히 근대사회의 성립으로 인해 기독교의 자연관에는 큰 변화가 있었다. 중세까지는 자연과 인간이 그 차원은 다르지만 영혼을 가진 존재라고 보았다. 그러나 근대사회의 성립 이후에는 인간과 자연을 분리하고 인간 중심적인 시각에서 자연을 객체화시켰다. 고대 중국의 사상에서 자연은 글자 그대로 ‘그 스스로 그러함’, 즉 사물의 존재나 생성의 원인이 밖에 있지 않고 그 자체 안에 있는 존재로 본다. 명리학은 이러한 사상을 바탕으로 음양오행론(陰陽五行論)과 천지인삼재론(天地人三才論), 그리고 그것의 표현수단인 간지역법(干支曆法)을 통해 자연을 이해한다. 이러한 전통적인 유학과 명리학의 자연관은 20세기 후반에 들어 자연을 새롭게 해석하기 시작한 기독교의 생태학적 자연관과 소통이 가능해졌다. 생태학적 자연관이 내세우는 인간과 자연의 유기체적 관계는 이미 동양의 자연관의 두드러진 특징이기 때문이다. 기독교는 인간을 하느님에 의해 창조된 피조물로 여기나 인간은 자신이 창조된 존재라는 것을 망각하고, 하느님이 부여한 자유를 사용하여 하느님을 떠나는 ‘죄’를 저지르게 된다. 그러나 피조물로서의 자신의 본질을 깨달은 인간은 다시 하느님의 구원을 갈망하게 된다는 내용이 기독교의 인간관이다. 그럼에도 불구하고 인간의 구원은 전적으로 하느님에게 맡겨진 일이어서, 하느님이 선택한 인간만을 구원한다는 것이 기독교의 예정론이다. 유학은 인간이 하늘[天]로 대표되는 자연과 조화를 이룰 수 있을 것인가에 초점이 맞춰져 있다. 유학은 인간의 본성을 바라보는 관점에 따라 공자․맹자의 성선설과 순자의 성악설로 나뉜다. 명리학은 유교의 천 사상을 바탕으로 자신만의 인간 이해를 덧붙인다. 명리학은 인간이 자연의 일부로서 인간의 운명 규칙과 자연의 규칙이 일치하며, 그 근거가 되는 이론이 음양오행론이라고 주장한다. 그래서 그 추이를 관찰하면 인간의 피흉추길(避凶趨吉)을 예측할 수 있다고 본다. 결론적으로 기독교와 유학․명리학의 인간관은 공통점이 많다고 볼 수 없다. 기독교의 사회관은 기독교의 창시자라고 할 수 있는 예수로부터 비롯한다. 예수는 사회적 약자들에 대한 우선적이고 선택적인 사랑을 통하여 사회의 정의를 세워야 한다는 사회관을 실천했다. 이러한 예수의 사상은 예수가 죽고 난 후 교회가 세워짐으로 인해 새로운 국면을 맞는다. 초대 교부인 어거스틴은 자신의 사회관의 초점을 국가에 맞추고, 교회와 국가와의 관계를 어떻게 정립할 것인가에 심혈을 기울였다. 어거스틴은 교회와 국가로 대표되는 사회가 때로는 협력하며, 때로는 갈등에 빠질 수밖에 없는 관계임을 규명하였다. 종교 개혁의 주도자인 칼빈은 가톨릭교회부터의 독립을 위해 어거스틴보다는 상대적으로 국가에 대해 긍정적인 의미를 부여하였다. 나치 치하의 본회퍼는 기독교는 비종교적인 기독교가 되어, 교회를 벗어나 세상을 무대로 활동해야 한다고 주장했다. 교회가 교회를 위해서 존립하는 것이 아니라 교회가 인간과 세상을 위해서 존재하는 시기가 도래했다고 한 것이다. 춘추전국시대의 혼란한 사회를 배경으로 탄생한 유학의 사회관은 과연 어떠한 방법을 통해 사회의 안정을 이룰 것인가에 관심을 모은다. 공자는 인(仁) 사상에서 출발하여, 인이 가족, 사회로 확장되어야 한다고 주장했다. 또한 공자는 정명(正名) 사상을 통해 자신에게 부여된 명에 맞게 직분을 수행하는 것이 사회의 안정을 가져오는 일이라고 하였다. 맹자는 인의(仁義)를 주장한다. 인간이 선하기는 하지만 그 본성을 쉽게 잃어버리기 때문에 교육과 수양이 필요하며, 통치자는 인의를 바탕으로 나라를 다스려야만 한다고 하였다. 이것이 맹자의 왕도정치(王道政治)이며, 통치자가 인의의 다스림을 포기할 경우 백성은 이에 반기를 들고 왕을 갈아치우는 것이 용납된다는 혁명사상을 전개하였다. 순자는 하늘과 인간은 별 상관이 없는 존재이며, 인간은 자신의 이익만을 추구하는 악한 존재로 보았다. 이에 대해 인간의 본성을 인위적으로 변화시켜 예를 이루려는 화성기위(化性起僞)를 주장한다. 거시적인 관점에서 사회를 바라보았던 기독교나 유학의 사회관과는 달리, 명리학의 사회관은 자신의 욕망을 실현하려는 ‘나’라는 구체적인 한 개인으로부터 출발한다. 명리학은 가족관계를 규정하는 육친(六親)에서 출발하여 이것을 사회관계로 확장시킨다. 명리학은 중국의 관료주의 체제를 긍정하고 이 사회에서 재성(財星)과 관성(官星)이 가장 중요하다는 세속적인 사회관을 표방한다. 거시적인 사회관을 바탕으로 공동선(共同善)을 추구한다는 점에서 기독교와 유학은 공통점이 있으며, 현세적인 지향을 가지고 있다는 점에서 유학과 명리학이 공통점을 지니고 있다. 그러나 기독교와 명리학의 사회관은 상기할만한 공통점이 없음을 알 수 있다. 운명론(運命論)의 관점에서 보면 기독교의 예정론(predestination)과 명리학의 운명론은 비슷한 측면을 지니고 있다. 이들의 공통점은 인간의 운명이 어느 정도는 외부의 힘에 의해 정해진다고 보는 점이다. 기독교의 교리 중에서도 예정론은 인간의 구원이 전적으로 신(神)에게 달렸다고 보는 이론이다. 인간의 구원이 신에 의해 좌우되고 있음이 『신약성서』와 『구약성서』를 통해 명백하게 드러나고 있으며, 어거스틴과 칼빈은 이를 바탕으로 예정론을 기독교의 하나의 공인된 교리로서 정립한다. 예정론은 신의 선택을 받은 자만이 구원을 받을 수 있으며, 우리의 믿음 역시 신의 선택에 대한 응답이라고 본다. 그리고 선택을 받은 자는 성화(聖化)와 견인(堅忍)을 통해 점점 더 신에게 다가서지만, 선택을 받지 못한 자는 더욱 완악(頑惡)해져서 구원에 이르지 못한다는 것이 예정론의 골자이다. 유학사상 역시 인간에게는 하늘(天)이 정해준 운명이 있다고 본다. 이러한 운명사상은 『주역(周易)』과 『서경(書經)』, 그리고 『논어(論語)』 등에 잘 나타나 있다. 또한 고대 중국인들은 하늘의 관찰을 통해 음양오행론을 정립하였다. 그리고 음양오행의 움직임을 간지역법으로 표현하면서 비로소 인간의 운명을 구체적으로 살필 수 있게 되었다. 즉 간지역법을 통해 인간의 운명을 가늠하는 학문이 바로 명리학인 것이다. 그렇다면 기독교와 명리학은 어떻게 공존할 수 있는가? 그것은 기독교의 교리인 섭리(providence)를 통해서이다. 섭리는 특별 섭리(special providence)와 일반 섭리(general providence)로 구분된다. 특별 섭리는 신의 직접적인 개입으로 일어나는 작용을 말한다. 따라서 신이 구원받을 인간을 선택한다는 예정론은 특별 섭리에 속한다. 반면 일반 섭리는 신이 피조물을 창조할 때 그들에게 위임한 법칙이다. 즉 하늘과 자연의 운행을 설명하는 음양오행론은 일반 섭리의 영역에 속한다고 볼 수 있다. 또한 이 음양오행론은 명리학의 바탕이 되므로, 명리학은 기독교의 일반 섭리 안에서 기독교와 공존할 수 있는 학문인 것이다. 본 논문이 기독교와 명리학의 공존 가능성을 연구한 이유는 명리학이 기독교와 배치된다는 편견이 불식된다면, 명리학이 상담 방법의 하나로 선용 될 큰 잠재력을 지니고 있다고 판단했기 때문이다. 명리학이 그 학문이 가지고 있는 가치만큼의 대우를 받기 위해 본 연구는 유의미한 작업이라고 생각된다.
Today, Christianity and the Science of Myeongli are considered as two different universes that can not mingle, like water and oil. As a result, Christianity has become one of the major faiths widely recognized and practiced, whereas the Science of Myeongli exerts a very strong but informal influence...
Today, Christianity and the Science of Myeongli are considered as two different universes that can not mingle, like water and oil. As a result, Christianity has become one of the major faiths widely recognized and practiced, whereas the Science of Myeongli exerts a very strong but informal influence. If the two systems of belief cannot be reconciled, it’s because Christians disregard the Science of Myeongli as superstition or idle talk, without making any effort of grasping the profound philosophy behind it. As for the Myeongli practioners, they have not sought of bridging the gap either. Rather, they’ve contented themselves with fortune telling exercises and have not tried to communicate via academic studies. However, in daily life, we have to admit that we find ourselves between these two worlds, constantly hopping from one to the other. No one can deny the fact that both beliefs and philosophies have huge influence in our lives. In this study, we will look into the common features and differences of the two through comparative analysis, and try to determine whether they are compatible. First, let’s compare how nature is considered in these two systems. For Christians, nature is first and foremost a creation of God. Besides, Christians do not hold an invariable, absolute position on nature but have been changing their views in the course of history following the major trends of the times. In particular, due to the establishment of modern society, there has been a great change in the natural view of Christianity. Until the Middle Ages, nature and human beings had different dimensions but had souls. However, after the establishment of modern society, human beings were separated from nature and objectified nature from a human-centered perspective. In ancient China, the word “nature” literally meant an innate being, i.e., the existence or genesis of things was considered to happen from within and not from some external cause. Based upon this philosophy, the Science of Myeongli explains nature through the theory of Yin-Yang & Five Elements(陰陽五行), the theory of the Heaven, the earth, man and the three disasters(天地人三才論), and the sexagenary cycle calendar(干支曆法) that is the concrete expression of the two theories. With the emergence of a new ecological approach to nature in Christianity since the second half of the 20th century, some passways have come to surface. This ecological interpretation contends that man and nature maintain an organic relationship, and it is exactly one of the established characteristics of the Oriental notion of nature. In Christianity, man is a creature of God but forgets that he is created. He takes advantage of liberty God bestowed upon him to commit the ‘sin’ of leaving Him. However, he realizes he is a mere creature and longs for salvation by God. Still, man’s salvation is solely a matter of God’s decision. Only God chooses whom to save, and this is the Christian tenet of predestination. The Confucianism focuses on the question whether man can achieve harmony with nature that is represented by the Heaven(天, Sky). In this early Confucianism, Confucius and Mencius considered man as intrinsically good, whereas Xunzi considered man as intrinsically bad. The Science of Myeongli takes the theory of the Heaven and adds its own understanding of man: the destiny of man and nature follows the same rules based on the principle of Yin-Yang & Five Elements(陰陽五行). By observing these rules, one should be able to predict the course of life, avoiding disaster and surfing on the favorable wave(避凶趨吉). Under this angle, Christianity, the Confucianism and the Science of Myeongli do not seem to share many common points. The Christian approach to society is based on Jesus’s position. He called for social justice by loving first and the most the weak. However, Jesus’s ideology was reframed after his death, with the establishment of the church. Augustine, one of the fathers of the early Christianity, had a vision of society focused on the state, and devoted himself in defining the relationship between the church and the state. He demonstrated that the church and the state that represents society are bound to cooperate on some subjects and fall into conflicts on the others. Calvin, leader of the Protestant Reformation, had a more positive view of the state than that of Augustine. Under the Nazi regime, Bonhoeffer advocated secular Christianity, urging Christians to go out of the church into the world. He contended that the time has come for the church to cease to exist for its own sake and be there for man and the world. The pre-Qin Confucianism emerged against the backdrop of the riotous Warring States Period of China(春秋戰國時代) and focused on building a stable society. Confucius opted for humaneness(仁), which, according to him, should be the underlying principle of family and society. He also founded the ideology of Jeongmyeong(正名), which encouraged each and every one to live up to his name, title, position, etc. Adherence to this principle would lead to a stable society. As for Mencius, he called for humanity and justice(仁義): education and discipline are of primordial importance as man is by nature good but tends to go astray. The sovereign should therefore rule with humanity and justice. This is the essence of the politics by the royal rules(王道政治) that Mencius advocated. He had revolutionary thoughts: if the sovereign abandons the rule by humanity and justice, the people have the right to change the king. For Xunzi, man has nothing to do with the Heaven. Man is bad by nature and does nothing but seeking his own interests. Man needs to make conscious efforts to change his nature to accomplish courtesy, and this is his ideology of Hwaseonggiwi(化性起僞). The notion of society in the Science of Myeongli differs from the macroanalysis of Christianity or Confucianism: society starts from “I”, a concrete person trying to realize his desire. Relationship starts from one’s immediate family to expand to wider social ties. The Science of Myeongli approves the Chinese bureaucracy and seeks secular values such as financial achievement(財星) or success as civil servant(官星). Both Christianity and Confucianism seek the common good under macroanalysis, whereas Confucianism and the Science of Myeongli share its pursuit of secular values. There are no noteworthy common points between the notion of society in Christianity and that in the Science of Myeongli. As for the attitude toward destiny, predestination in Christianity and fatalism(運命論) of the Science of Myeongli do have some similarities. Both systems of thought believe that the human destiny is determined by external forces. In the Christian predestination theology, man’s salvation depends entirely on God’s will. Both the Old and New Testaments clearly assert that man’s salvation is God’s decision, which gave rise to Calvin’s predestination theology. Only the chosen ones cans be saved by God, and our faith itself is nothing but a response to God’s calling. The chosen ones come closer to God through sanctification and retribution, but those God didn’t choose becomes more and more evil and fail to reach salvation. Confucianism also considers that man’s destiny is imposed by the Heaven. This fatalism is well expressed in the Book of Changes(周易), the Book of Documents(書經) and the Analects of Confucius(論語). By observing the sky, the ancient Chinese established the theory of Yin-Yang & Five Elements, and translated it into the sexagenary cycle calendar(干支曆法) in order to closely study human destiny. In a nut’s shell, the Science of Myeongli is an attempt to predict human destiny with the sexagenary cycle calendar. Then, what brings together Christianity and the Science of Myeongli in a same frame? It is Providence, a Christian doctrine. Providence can be special or general. Special Providence represents God’s direct intervention. For example, the predestination belongs to Special Providence. On the other hand, the General Providence is a set of rules God delegated to the creatures when creating them. The theory of Ying-Yang and Five Elements can therefore be considered as General Providence. As this theory is the basis of the Science of Myeongli, the latter can be interpreted as the Christian General Providence. The author of the present paper studied the possible coexistence of Christianity and the Science of Myeongli, believing that the latter has a great potential as a psychological counseiling tool. If it is not disregarded as something non-compatible with Christianity, it can be truly useful. The present study is an attempt to rehabilitate it.
Today, Christianity and the Science of Myeongli are considered as two different universes that can not mingle, like water and oil. As a result, Christianity has become one of the major faiths widely recognized and practiced, whereas the Science of Myeongli exerts a very strong but informal influence. If the two systems of belief cannot be reconciled, it’s because Christians disregard the Science of Myeongli as superstition or idle talk, without making any effort of grasping the profound philosophy behind it. As for the Myeongli practioners, they have not sought of bridging the gap either. Rather, they’ve contented themselves with fortune telling exercises and have not tried to communicate via academic studies. However, in daily life, we have to admit that we find ourselves between these two worlds, constantly hopping from one to the other. No one can deny the fact that both beliefs and philosophies have huge influence in our lives. In this study, we will look into the common features and differences of the two through comparative analysis, and try to determine whether they are compatible. First, let’s compare how nature is considered in these two systems. For Christians, nature is first and foremost a creation of God. Besides, Christians do not hold an invariable, absolute position on nature but have been changing their views in the course of history following the major trends of the times. In particular, due to the establishment of modern society, there has been a great change in the natural view of Christianity. Until the Middle Ages, nature and human beings had different dimensions but had souls. However, after the establishment of modern society, human beings were separated from nature and objectified nature from a human-centered perspective. In ancient China, the word “nature” literally meant an innate being, i.e., the existence or genesis of things was considered to happen from within and not from some external cause. Based upon this philosophy, the Science of Myeongli explains nature through the theory of Yin-Yang & Five Elements(陰陽五行), the theory of the Heaven, the earth, man and the three disasters(天地人三才論), and the sexagenary cycle calendar(干支曆法) that is the concrete expression of the two theories. With the emergence of a new ecological approach to nature in Christianity since the second half of the 20th century, some passways have come to surface. This ecological interpretation contends that man and nature maintain an organic relationship, and it is exactly one of the established characteristics of the Oriental notion of nature. In Christianity, man is a creature of God but forgets that he is created. He takes advantage of liberty God bestowed upon him to commit the ‘sin’ of leaving Him. However, he realizes he is a mere creature and longs for salvation by God. Still, man’s salvation is solely a matter of God’s decision. Only God chooses whom to save, and this is the Christian tenet of predestination. The Confucianism focuses on the question whether man can achieve harmony with nature that is represented by the Heaven(天, Sky). In this early Confucianism, Confucius and Mencius considered man as intrinsically good, whereas Xunzi considered man as intrinsically bad. The Science of Myeongli takes the theory of the Heaven and adds its own understanding of man: the destiny of man and nature follows the same rules based on the principle of Yin-Yang & Five Elements(陰陽五行). By observing these rules, one should be able to predict the course of life, avoiding disaster and surfing on the favorable wave(避凶趨吉). Under this angle, Christianity, the Confucianism and the Science of Myeongli do not seem to share many common points. The Christian approach to society is based on Jesus’s position. He called for social justice by loving first and the most the weak. However, Jesus’s ideology was reframed after his death, with the establishment of the church. Augustine, one of the fathers of the early Christianity, had a vision of society focused on the state, and devoted himself in defining the relationship between the church and the state. He demonstrated that the church and the state that represents society are bound to cooperate on some subjects and fall into conflicts on the others. Calvin, leader of the Protestant Reformation, had a more positive view of the state than that of Augustine. Under the Nazi regime, Bonhoeffer advocated secular Christianity, urging Christians to go out of the church into the world. He contended that the time has come for the church to cease to exist for its own sake and be there for man and the world. The pre-Qin Confucianism emerged against the backdrop of the riotous Warring States Period of China(春秋戰國時代) and focused on building a stable society. Confucius opted for humaneness(仁), which, according to him, should be the underlying principle of family and society. He also founded the ideology of Jeongmyeong(正名), which encouraged each and every one to live up to his name, title, position, etc. Adherence to this principle would lead to a stable society. As for Mencius, he called for humanity and justice(仁義): education and discipline are of primordial importance as man is by nature good but tends to go astray. The sovereign should therefore rule with humanity and justice. This is the essence of the politics by the royal rules(王道政治) that Mencius advocated. He had revolutionary thoughts: if the sovereign abandons the rule by humanity and justice, the people have the right to change the king. For Xunzi, man has nothing to do with the Heaven. Man is bad by nature and does nothing but seeking his own interests. Man needs to make conscious efforts to change his nature to accomplish courtesy, and this is his ideology of Hwaseonggiwi(化性起僞). The notion of society in the Science of Myeongli differs from the macroanalysis of Christianity or Confucianism: society starts from “I”, a concrete person trying to realize his desire. Relationship starts from one’s immediate family to expand to wider social ties. The Science of Myeongli approves the Chinese bureaucracy and seeks secular values such as financial achievement(財星) or success as civil servant(官星). Both Christianity and Confucianism seek the common good under macroanalysis, whereas Confucianism and the Science of Myeongli share its pursuit of secular values. There are no noteworthy common points between the notion of society in Christianity and that in the Science of Myeongli. As for the attitude toward destiny, predestination in Christianity and fatalism(運命論) of the Science of Myeongli do have some similarities. Both systems of thought believe that the human destiny is determined by external forces. In the Christian predestination theology, man’s salvation depends entirely on God’s will. Both the Old and New Testaments clearly assert that man’s salvation is God’s decision, which gave rise to Calvin’s predestination theology. Only the chosen ones cans be saved by God, and our faith itself is nothing but a response to God’s calling. The chosen ones come closer to God through sanctification and retribution, but those God didn’t choose becomes more and more evil and fail to reach salvation. Confucianism also considers that man’s destiny is imposed by the Heaven. This fatalism is well expressed in the Book of Changes(周易), the Book of Documents(書經) and the Analects of Confucius(論語). By observing the sky, the ancient Chinese established the theory of Yin-Yang & Five Elements, and translated it into the sexagenary cycle calendar(干支曆法) in order to closely study human destiny. In a nut’s shell, the Science of Myeongli is an attempt to predict human destiny with the sexagenary cycle calendar. Then, what brings together Christianity and the Science of Myeongli in a same frame? It is Providence, a Christian doctrine. Providence can be special or general. Special Providence represents God’s direct intervention. For example, the predestination belongs to Special Providence. On the other hand, the General Providence is a set of rules God delegated to the creatures when creating them. The theory of Ying-Yang and Five Elements can therefore be considered as General Providence. As this theory is the basis of the Science of Myeongli, the latter can be interpreted as the Christian General Providence. The author of the present paper studied the possible coexistence of Christianity and the Science of Myeongli, believing that the latter has a great potential as a psychological counseiling tool. If it is not disregarded as something non-compatible with Christianity, it can be truly useful. The present study is an attempt to rehabilitate it.
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