이 논문은 지난 반세기 한국 현대미술사의 지배담론으로 위치하였던 ‘모더니즘 미술사’와 추상미술을 여성주의적으로 성찰하여 본 글이다. 우리의 현대 미술사는1970년대 생산되기 시작되었는데 서구에서 지배담론으로 구축되어 있던 모더니즘 담론이 우리의 20세기를 조명하는 패러다임으로 사용되었다. 이 때문에 한국의 현대 미술사도 서구와 같은 형식 운동으로 전개되는데 인상주의, 입체주의 순으로 전개된 형식 운동이 추상표현주의에 있어 그 진보의 정점에 이르기는 서구나 한국이나 매한가지이다. 문제는 이 모더니즘 계보에서 여성작가들을 발견할 수 없는데 이 글에서 추상과 모더니즘 담론이 어떤 성별적 함의로 여성을 타자화시키는지 성찰해 보고자 하였다.
그러나 실상 모더니즘 담론과 추상표현주의는 이차대전 이후 뉴욕에서 급부상한 냉전의 담론이다. 이 글은 탈식민 논문이기도 한데 한국의 경우, 추상표현주의는 1957년 한국전쟁 직후 수입되었고 이후 한국 현대미술에서 ‘현대화’란 곧 ‘추상화’를 뜻하게 되었다. 서구의 패러다임을 기반으로 하는 미술이지만 추상미술은 가장 ‘한국적’인 미술로 인식되었는데 추상열풍이 한국 현대미술의 ‘문인화’ 부활로 연결되어 현대미술의 ‘전통담론’을 구축하였기 때문이다. ‘서화일체’의 개념에 있는 문인화는 사실주의적 그림에 반해 관념을 전달하는 그립으로 인식되었고 따라서 한국의 전통의 ‘추상’으로 읽혀졌다.
그러나 이 ‘한국적 추상’은 여성주의 입장에서는 문제적인데, 문인화는 양반 남성의 예술로 계별적 성별적 함의가 있는 미술이기 때문이다. 문인화 부활에는 ‘일본색’ 문제도 개입되는데 세필 사실주의적인 ‘채색화’가 일제 잔재로 인식되면서 조선의 문인화는 더욱 ‘한국적’ 미술로 얽혀졌다. 그러나 ‘일본색’ 문제는 20세기 한국의 여성미술가의 조명을 어렵게 한다. 한국 여성예술가들의 탄생은 여성의 교육과 사회적 활동에 부정적이었던 유교적 전통이 와해되는 20세기 초의 역사이기 때문이다. 나혜석 천경자는 일본 유학에서 ‘양화’와 ‘채색화’를 배우면서 미술가가 되지만 추상이 정점을 이루는 민족주의 담론 속에서 이들의 평가가 긍정적일 수 없다. 이 글은 기호학적인 입장에서 모더니즘 담론을 해체하는데 ‘추상과 구상’, ‘수묵과 채색’ 등의 이항대립으로 미술의 준거를 마련하는 모더니즘 담론이 어떻게 여성 작가들을 타자로 위치시키는지 추적하였다.
이 논문은 지난 반세기 한국 현대미술사의 지배담론으로 위치하였던 ‘모더니즘 미술사’와 추상미술을 여성주의적으로 성찰하여 본 글이다. 우리의 현대 미술사는1970년대 생산되기 시작되었는데 서구에서 지배담론으로 구축되어 있던 모더니즘 담론이 우리의 20세기를 조명하는 패러다임으로 사용되었다. 이 때문에 한국의 현대 미술사도 서구와 같은 형식 운동으로 전개되는데 인상주의, 입체주의 순으로 전개된 형식 운동이 추상표현주의에 있어 그 진보의 정점에 이르기는 서구나 한국이나 매한가지이다. 문제는 이 모더니즘 계보에서 여성작가들을 발견할 수 없는데 이 글에서 추상과 모더니즘 담론이 어떤 성별적 함의로 여성을 타자화시키는지 성찰해 보고자 하였다.
그러나 실상 모더니즘 담론과 추상표현주의는 이차대전 이후 뉴욕에서 급부상한 냉전의 담론이다. 이 글은 탈식민 논문이기도 한데 한국의 경우, 추상표현주의는 1957년 한국전쟁 직후 수입되었고 이후 한국 현대미술에서 ‘현대화’란 곧 ‘추상화’를 뜻하게 되었다. 서구의 패러다임을 기반으로 하는 미술이지만 추상미술은 가장 ‘한국적’인 미술로 인식되었는데 추상열풍이 한국 현대미술의 ‘문인화’ 부활로 연결되어 현대미술의 ‘전통담론’을 구축하였기 때문이다. ‘서화일체’의 개념에 있는 문인화는 사실주의적 그림에 반해 관념을 전달하는 그립으로 인식되었고 따라서 한국의 전통의 ‘추상’으로 읽혀졌다.
그러나 이 ‘한국적 추상’은 여성주의 입장에서는 문제적인데, 문인화는 양반 남성의 예술로 계별적 성별적 함의가 있는 미술이기 때문이다. 문인화 부활에는 ‘일본색’ 문제도 개입되는데 세필 사실주의적인 ‘채색화’가 일제 잔재로 인식되면서 조선의 문인화는 더욱 ‘한국적’ 미술로 얽혀졌다. 그러나 ‘일본색’ 문제는 20세기 한국의 여성미술가의 조명을 어렵게 한다. 한국 여성예술가들의 탄생은 여성의 교육과 사회적 활동에 부정적이었던 유교적 전통이 와해되는 20세기 초의 역사이기 때문이다. 나혜석 천경자는 일본 유학에서 ‘양화’와 ‘채색화’를 배우면서 미술가가 되지만 추상이 정점을 이루는 민족주의 담론 속에서 이들의 평가가 긍정적일 수 없다. 이 글은 기호학적인 입장에서 모더니즘 담론을 해체하는데 ‘추상과 구상’, ‘수묵과 채색’ 등의 이항대립으로 미술의 준거를 마련하는 모더니즘 담론이 어떻게 여성 작가들을 타자로 위치시키는지 추적하였다.
This essay stems from the author"s feminist political intention to deconstruct the dominant "modernist" mode of South Korean modern art history. Korean Modern Art History began to be produced in the 1970s, when Western Modernist Art History, based in Formalism, was introduced as a matrix to map the ...
This essay stems from the author"s feminist political intention to deconstruct the dominant "modernist" mode of South Korean modern art history. Korean Modern Art History began to be produced in the 1970s, when Western Modernist Art History, based in Formalism, was introduced as a matrix to map the "evolution" of 20th century Korean Art. Korean modern art history echoes that of the West, and is based in the same paradigm as the latter, beginning with Impressionism, but "ending" with Abstract Expressionism. Abstract Expressionism was first introduced to the country in 1957, immediately after the Korean War. Though its origin lies in the West, South Korean Abstract Expressionism is also viewed as an art form rooted in Korean soil as well. This is mostly because Korean Abstract Expressionism made a successful transformation into a new, "native" painting style, a modernized form of Korean Scholarly Painting (muninhwa), entailing a full revival of traditional artistic concepts. The problem is that Scholarly Painting was a gender and class specific art born from the culture of pre-modern Korea, and thus its revival as an "ultimate modern" and "Korean" form has the consequence of locating traditionally-gendered notions of art and artist at the core of the South"s modern art. This essay uses a Semiotic approach to deconstruct this gendered modernist rhetoric by tracing the emergence of the sign "Koreaness" in South Korean modern art, showing how it is defined within Korean Abstract Painting as an "ultimate Korean sign". The essay shows that the sign of "Koreaness" has been constructed with a view to full assimilation of the West while aiming to eliminate Japanese influence of the early 20th century. The essay argues that this nationalistic art discourse makes Korean women artists in the early 20th century such as Rah Hye-sok Rha and Kyung-ja Chun invisible in the horizon of Korean modern art. Traditional Confucianism has a rigid gender ideology confining women"s role to the family, which was challenged in modern times as Korea witnessed the emergence of female artists. These artists became artists as a result of their modern education in Japan, a fact which, in the post-war nationalist climate, has led to the stigmatization of their paintings as "Pro-Japanese" art.
This essay stems from the author"s feminist political intention to deconstruct the dominant "modernist" mode of South Korean modern art history. Korean Modern Art History began to be produced in the 1970s, when Western Modernist Art History, based in Formalism, was introduced as a matrix to map the "evolution" of 20th century Korean Art. Korean modern art history echoes that of the West, and is based in the same paradigm as the latter, beginning with Impressionism, but "ending" with Abstract Expressionism. Abstract Expressionism was first introduced to the country in 1957, immediately after the Korean War. Though its origin lies in the West, South Korean Abstract Expressionism is also viewed as an art form rooted in Korean soil as well. This is mostly because Korean Abstract Expressionism made a successful transformation into a new, "native" painting style, a modernized form of Korean Scholarly Painting (muninhwa), entailing a full revival of traditional artistic concepts. The problem is that Scholarly Painting was a gender and class specific art born from the culture of pre-modern Korea, and thus its revival as an "ultimate modern" and "Korean" form has the consequence of locating traditionally-gendered notions of art and artist at the core of the South"s modern art. This essay uses a Semiotic approach to deconstruct this gendered modernist rhetoric by tracing the emergence of the sign "Koreaness" in South Korean modern art, showing how it is defined within Korean Abstract Painting as an "ultimate Korean sign". The essay shows that the sign of "Koreaness" has been constructed with a view to full assimilation of the West while aiming to eliminate Japanese influence of the early 20th century. The essay argues that this nationalistic art discourse makes Korean women artists in the early 20th century such as Rah Hye-sok Rha and Kyung-ja Chun invisible in the horizon of Korean modern art. Traditional Confucianism has a rigid gender ideology confining women"s role to the family, which was challenged in modern times as Korea witnessed the emergence of female artists. These artists became artists as a result of their modern education in Japan, a fact which, in the post-war nationalist climate, has led to the stigmatization of their paintings as "Pro-Japanese" art.
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