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아시아의 신학은 복음의 씨앗을 받아들이고 그 싹을 틔어 오늘에 이르기까지 수 천년 동안 형성되어진 아시아 고유의 종교, 정치, 사회, 문화적 상황(context) 안에서 그것을 받아들이고 이해하며 해석해 왔는가? 또한 아시아 신학의 주체적이며 역동적인 자리 매김을 위해 얼마나 많은 땀을 흘렸는가를 새롭게 반성해야 할 때가 되었다고 생각된다. 아시아는 그 동안 서구 신학의 모든 것을 아시아적 상황에 대한 고려없이 무비판적으로 받아들여 문화적 이질감과 적대감을 형성하는 과오를 범하기도 하였다. 더 이상 서구 신학의 틀 속에서 해석되어 받아들여지는 복음에 머무를 수 없는 것이 우리 아시아의 현실이라 할 것이다. 아시아가 서구의 신학을 받아들인 시기는 서구 열강이 무력을 앞세운 제국주의 침략을 자행하던 때이다. 아시아를 지배하게 된 서구의 자본과 무력은 서구 ...

아시아의 신학은 복음의 씨앗을 받아들이고 그 싹을 틔어 오늘에 이르기까지 수 천년 동안 형성되어진 아시아 고유의 종교, 정치, 사회, 문화적 상황(context) 안에서 그것을 받아들이고 이해하며 해석해 왔는가? 또한 아시아 신학의 주체적이며 역동적인 자리 매김을 위해 얼마나 많은 땀을 흘렸는가를 새롭게 반성해야 할 때가 되었다고 생각된다. 아시아는 그 동안 서구 신학의 모든 것을 아시아적 상황에 대한 고려없이 무비판적으로 받아들여 문화적 이질감과 적대감을 형성하는 과오를 범하기도 하였다. 더 이상 서구 신학의 틀 속에서 해석되어 받아들여지는 복음에 머무를 수 없는 것이 우리 아시아의 현실이라 할 것이다. 아시아가 서구의 신학을 받아들인 시기는 서구 열강이 무력을 앞세운 제국주의 침략을 자행하던 때이다. 아시아를 지배하게 된 서구의 자본과 무력은 서구 중심주의 사상을 아시아에 주입시켰고 이러한 서구 중심주의적 사상의 억압에 의해 아시아의 종교와 문화는 왜곡된 틀을 지니게 되었다. 이러한 상황 인식 속에서 아시아의 신학은 새로운 전환의 필요성을 깨닫게 된다. 아시아의 그리스도교 신자들은 너무 오랫동안 서구 신학의 바빌론포로 (Latin captivity) 생활을 하면서 가련한 경계인간(marginal man)으로서 문화적 고아의 신세를 감수하여야만 했다. 전투적인 서구 그리스도교의 꼭두각시 역할, 앵무새의 역할만을 수행하여 온 것이다. 따라서 아시아는 '새로운 신학'을 전개시켜 나가고자 노력을 하게 된다. '새로운 신학'이란 아시아의 상황속에서 형성되는 신학을 이야기한다. 아시아 신학자인 사피어 아트얄(Saphir P. Athyal)의 말을 빌리면 신학이란 그리스도교 메시지를 우리의 경험의 컨텍스트 안에서 이해하고자 시도할 때 일어나는 어떤 것으로 영원한 진리에 대한 우리의 이해를 우리에게 주어진 상황과 장소에 적합한 말로써 분명하게 표현하는 것이다. 그는 성서가 아시아 신학의 규범이 되어야 하며, 아시아의 문화와 종교 등의 컨텍스트에 대한 예민한 감수성을 가지고 아시아적인 신학이 체계화되어야 한다고 강조한다. 다시 말하면 아시아적 가치를 지닌 신학을 말하는 것이다. 송천성은 이것을 '아시아인의 심성'으로 표현하고 있다. 우리가 찾고 있는 신학적 진리가 내내 아시아 속에 우리와 함께 있어 왔다는 사실을 잊어버리려는 풍조가 있다. 시장바닥에서 그러한 진리의 부호를 찾을 수 있다. 아시아의 민중 바로 그 속에 신학적 진리의 상징이 숨겨져 있다. 그러니 우리 자신의 역사와 문화가 아닌 다른 어디에서 그러한 진리를 맛볼 것인가? 아시아에서의 삶은 신학적으로 암호 문자화되어 있다. 그것을 해독하려면 그 속에 우리 자신이 파고들어야 한다. 그 문화적인 유산, 종교적 신앙 및 역사적 희망으로 점철된 아시아의 삶을 재정비하고 재 경험하는 것, 이것이 아시아라는 모태로부터 신학을 하는데 있어 가장 본질적인 요소이다. 아시아적 상황 속에서 그 문화와 전통과 사상에 뿌리내린 아시아적 신학에 대한 연구가 필요한 것은 앞으로 발전시켜 나가야할 아시아적 가치를 지닌 신학의 과제이기 때문이다. 서구의 신학의 주제가 '승리와 영광'이었다고 한다면 아시아의 신학의 주제는 '고난' 이라 할 수 있다. 아시아에서 '고난'은 매우 중요한 주제이며, 동시에 아시아인의 삶과 정서에 가장 가깝게 접근하는 단어이다. 아시아의 근현대사는 억압과 착취와 수탈에 의해 고통으로 얼룩진 고난의 삶이었기 때문이다. 오늘의 신학은 이미 그리스도교의 낡은 도그마나 되풀이하고 있기에는 너무나 다급한 상황에 놓여있다. 신학은 배워야 할 것이 아니고 몸으로 살아야 할 것이고, 생각되어야 할 것이 아니고 체험되어야 할 것이기에 신학은 현실적인 삶과 역사의 상황에서 이루어지는 실질적인 체험에서 창출되어야 한다는 것은 당연한 귀결이다. 따라서 신학의 작업 역시 실존적인 것이든 사회적인 것이든 인간이 직접 부딪치는 삶의 어려운 물음에 대답하려는 시도로써 이루어지게 된다. 오늘날 우리에게 '아픔'이 새롭게 신학의 주제로 등장한 것도 바로 이 까닭이다. 인간의 고뇌와 아픔을 반영하지 않는 신학은 진정한 신학이라고 하기 어렵다. 이와 같은 주장은 아시아의 역사적 상황속에서 너무나 실제적이며 현실적으로 받아들여진다. 그것은 아시아가 처한 '압도적인 빈곤'과 '정치적 억압'으로 인한 결과일 것이다. 이러한 이중적 고통의 상황속에서 이루어진 아시아의 신학의 주제는 자연스럽게 '고난'에 관심을 지니게 되었다. 아시아의 '고난신학'에 대한 연구는 고난과 역경의 역사속에서 아시아의 신학적 고민과 몸부림으로 이룩한 아시아신학에 대하여 이해하기 위한 노력이다. 이러한 각성 하에 아시아적 가치와 문화를 바탕으로 최초로 아시아의 '고난 신학'을 형성한 일본의 신학자 '가죠 기타모리(北森嘉藏)'에 대한 연구가 필요함을 인식하게 된 것이다. 그는 일본의 신학자로서 일본이라는 특수한 문화적 상황속에서 그 자신이 1944년에 직접 집필한 「하나님의 아픔의 신학」 이라는 책을 통하여 자국은 물론 서구의 신학자들에게도 잘 알려지게 된 신학자이다. 1946년 일본패전의 그 이듬해 당시 일본 그리스도교 신학 전문학교 조교수였던 가죠 기타모리가 「하나님의 아픔의 신학」 이라는 책을 출판하였을 때, 이 책은 일본 그리스도교계에 엄청난 파장을 불러 일으켰다. 그것은 서구신학만이 유일한 신학으로 받아들여지던 시기에 일본인이 독창적인 조직 신학서를 저술했던 것 자체가 놀라움의 대상이었던 것이다. 그의 신학의 주제는 그의 책제목에서 드러나듯이 '고난'이다. 그는 '고난의 문제'를 신학적으로 어떻게 해석하였으며 그의 영향은 이후 아시아의 고난신학에 어떠한 자리 매김을 하게 되었는가를 알아보고자 한다. 이 논문은 아시아 고난신학의 출발을 연 가죠 기타모리의 '하나님의 아픔의 신학'의 의미를 연구한다. 그의 신학은 서구의 그늘에 가려진, 아니 서구의 신학속에 묻혀 아시아의 목소리를 전혀 내지 못하던 시기에 형성된 최초의 아시아신학이라는 점에서 주목할 만 하다. 기타모리는 2차 세계대전 당시 일본이라는 특수한 상황속에서 일본의 아픔과 사상으로 독특한 고난신학을 형성하게 된 것이다. 전쟁하의 일본에 살고 있던 기타모리에게 고난의 의미는 그의 삶에 가장 가깝게 받아 들여졌던 신학적 주제였다. 전쟁의 고통으로 신음하던 일본의 상황속에서 기타모리는 '하나님의 아픔'을 발견하고 그것이 바로 복음의 '본질'임을 깨닫게 된다. 본 논문은 기타모리의 고난신학, 그의 표현대로 '하나님의 아픔의 신학'이 아사아의 고난신학으로 어떠한 위치를 차지하고 있으며 그의 신학의 한계는 무엇인가에 대한 연구를 하려는 것이다. 또한 그의 신학이 고난의 상황속에 처해 있는 아시아인들의 아픔으로 이해할 때 얼마나 의미가 있는가, 그의 신학은 과연 아시아의 고난 신학이라 할 수 있는가를 묻고자 하는 것이다. 아시아는 근현대사를 지나오면서 이제 21세기 미래의 시대를 향하여 나아가고 있음에도 아직도 가난과 질병과 정치적 억압으로 고난 당하는 전세계 인구의 2/3가 살고있는 곳이다. 여전히 계속되는 아시아의 고통을 기타모리의 신학은 과연 어떻게 복음적으로 해석하고 있는가를 아시아의 신학자들의 평가와 함께 서남동의 한의 신학을 통하여 밝혀보는 것을 이 논문의 연구 목적으로 삼는다.

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