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반구대 암각화는 사냥과 어로를 위주로 한 생활모습과 풍요와 다산을 기원하는 신앙풍속의 단편을 알려주는 선사시대의 문화유산으로 그 큰 가치가 인정되어 국보 제285호로 지정되었다. 그러나 이에 대한 연구는 미술사와 고고학 그리고 역사학 및 민속학으로 나뉘어 부분적으로 이루어져 그 가치만큼 충분한 연구가 이루어지지 않고 있다. 따라서 본 연구는 반구대 암각화 관련 학문적 관점을 모두 취하여 통섭적인 연구를 시도하였다. 먼저 암각화의 성격에 대한 학설을 살펴봄으로써 반구대 암각화 제작집단이 고래를 토템으로 취하며 반구대 암각화는 고래에 대한 제의의 산물인 것을 밝혔다. 고래제의는 반구대 암각화 앞에서 샤먼에 의하여 주재되었으며 이를 통하여 고래에 대한 성공적 사냥 및 번성, 그리고 집단의 안녕과 유대감 강화를 기원하였다. 그 구체적 양상은 미술사와 고고학적 관점에서 반구대 암각화의 도상을 그 상징성을 중심으로 분석한 결과와 국외의 고래제의 관련 민속학적 자료를 통하여 유추할 수 있었다.
하지만 이러한 고래제의는 현재 국내에서 전하고 있지 않은데 역사기록을 통하여 다음과 같은 그 단절의 이유를 알 수 있었다. 고래는 선사시대 이후로 계속 존재하였고 국외의 포경에 대한 인식 또한 있었으나 고래의 사냥 및 처리에서 발생되는 노동력과 생산품 그리고 관련 이익이 모든 관련 사람들에게 공정히 돌아가지 않았기 때문이었던 것이다. 고래제의의 필수조건인 고래의 존재 및 사냥 중 후자가 충족되지 않았던 것이다. 그러던 중 개항 전후에는 외국인들에 의해 장생포를 중심으로 다시 국내에서 포경이 이루어지고 산업화되었다. 그러나 장생포에서는 고래제의 보다는 풍어제에 가까운 제의가 제당에서 행해졌다. 이후 시대의 흐름에 따라 고래에 대한 패러다임이 사냥에서 보호로 바뀌었다. 시대적 변화에 맞추어 우리나라는 IWC(International Whaling Commission, 국제포경위원회)에 가입하면서 더 이상 포경을 하지 않게 되었다. 이로써 우리나라에서 고래제의는 그 종적을 감추었다.
고래제의는 현 시대에 있어서도 그 필요성과 의미가 크다. 과거와 현재에 고래제의를 통한 효과의 공통점은 고래에 대한 감사의 마음과 고래의 번성 그리고 공동체 의식의 함양을 기원하는 것이다. 차이점은 과거에는 고래가 사냥의 대상이었다면 현재는 보호의 대상이므로 그 보호의식을 함양하는데 더욱 초점을 맞추어야 한다는 것이다. 이러한 상황에서 고래제의의 후신으로 1995년부터 개최된 울산시의 고래축제가 주목된다. 울산고래축제는 대부분의 지자체 축제가 소비 중심으로 흘러가는 것과는 다르게 풍경제(豊鯨祭)라는 프로그램으로 축제 취지에 대한 엄숙함과 공동체의식을 함양하여 그 의미를 더한다. 그러나 ...

반구대 암각화는 사냥과 어로를 위주로 한 생활모습과 풍요와 다산을 기원하는 신앙풍속의 단편을 알려주는 선사시대의 문화유산으로 그 큰 가치가 인정되어 국보 제285호로 지정되었다. 그러나 이에 대한 연구는 미술사와 고고학 그리고 역사학 및 민속학으로 나뉘어 부분적으로 이루어져 그 가치만큼 충분한 연구가 이루어지지 않고 있다. 따라서 본 연구는 반구대 암각화 관련 학문적 관점을 모두 취하여 통섭적인 연구를 시도하였다. 먼저 암각화의 성격에 대한 학설을 살펴봄으로써 반구대 암각화 제작집단이 고래를 토템으로 취하며 반구대 암각화는 고래에 대한 제의의 산물인 것을 밝혔다. 고래제의는 반구대 암각화 앞에서 샤먼에 의하여 주재되었으며 이를 통하여 고래에 대한 성공적 사냥 및 번성, 그리고 집단의 안녕과 유대감 강화를 기원하였다. 그 구체적 양상은 미술사와 고고학적 관점에서 반구대 암각화의 도상을 그 상징성을 중심으로 분석한 결과와 국외의 고래제의 관련 민속학적 자료를 통하여 유추할 수 있었다.
하지만 이러한 고래제의는 현재 국내에서 전하고 있지 않은데 역사기록을 통하여 다음과 같은 그 단절의 이유를 알 수 있었다. 고래는 선사시대 이후로 계속 존재하였고 국외의 포경에 대한 인식 또한 있었으나 고래의 사냥 및 처리에서 발생되는 노동력과 생산품 그리고 관련 이익이 모든 관련 사람들에게 공정히 돌아가지 않았기 때문이었던 것이다. 고래제의의 필수조건인 고래의 존재 및 사냥 중 후자가 충족되지 않았던 것이다. 그러던 중 개항 전후에는 외국인들에 의해 장생포를 중심으로 다시 국내에서 포경이 이루어지고 산업화되었다. 그러나 장생포에서는 고래제의 보다는 풍어제에 가까운 제의가 제당에서 행해졌다. 이후 시대의 흐름에 따라 고래에 대한 패러다임이 사냥에서 보호로 바뀌었다. 시대적 변화에 맞추어 우리나라는 IWC(International Whaling Commission, 국제포경위원회)에 가입하면서 더 이상 포경을 하지 않게 되었다. 이로써 우리나라에서 고래제의는 그 종적을 감추었다.
고래제의는 현 시대에 있어서도 그 필요성과 의미가 크다. 과거와 현재에 고래제의를 통한 효과의 공통점은 고래에 대한 감사의 마음과 고래의 번성 그리고 공동체 의식의 함양을 기원하는 것이다. 차이점은 과거에는 고래가 사냥의 대상이었다면 현재는 보호의 대상이므로 그 보호의식을 함양하는데 더욱 초점을 맞추어야 한다는 것이다. 이러한 상황에서 고래제의의 후신으로 1995년부터 개최된 울산시의 고래축제가 주목된다. 울산고래축제는 대부분의 지자체 축제가 소비 중심으로 흘러가는 것과는 다르게 풍경제(豊鯨祭)라는 프로그램으로 축제 취지에 대한 엄숙함과 공동체의식을 함양하여 그 의미를 더한다. 그러나 중요무형문화재 82-1호인 동해안별신굿을 모태로 하는 고래제의인 포경제는 고래 관련 내용의 비중을 늘리고 더욱 다양한 계층의 축제 참가자들을 포용할 수 있도록 보완되어야 한다. 또한 고래 보호에 대한 의식을 더욱 구체화하고 개인소외와 여가생활에 대한 대안으로 가족 혹은 학교 등 단위의 공동체의식을 함양하기 위한 교육 프로그램 또한 포경제와 함께 울산고래축제의 중심프로그램으로 거듭 기획, 시행되어야 할 것이다. 이렇게 현시대의 요구와 변화에 맞춘 고래축제는 한국전통문화의 진정한 계승을 통한 문화적 풍요로움과 함께 해양생태계를 대표하는 고래의 보호를 통해 자연과 인류의 상생에 기여할 수 있다.

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