이 논문은 두 가지 목적에서 쓰였다. 하나는 〈오이디푸스 왕〉, 〈콜로누스의 오이디푸스〉와 더불어 그리스 비극작가 소포클레스의 삼부작 중 하나인 〈안티고네〉의 여주인공 안티고네에 대한 자크 라캉과 주디스 버틀러의 두 가지 상반되는 해석을 비교하기 위해서이다. 두 번째는 라캉의 안티고네 해석에 대한 버틀러의 비판이 가지는 정당성을 고찰하기 위해서이다. 그 비판은 주류정신분석학 담론에서 쉽게 무시되어왔다고 간주되기 때문이다.
우선 라캉의 안티고네는 당당히 자신의 무덤을 향해 걸어 들어간, 빛나는 광휘를 떨치는 숭고한 아름다움의 이미지에 초점을 맞춘다. 라캉은 숭고함이라는 관점에서 안티고네의 이미지에 압도적이고 당당한 아름다움을 부여한다. 크레온의 국가법에 저항해서 오빠를 매장하려는 안티고네의 순수 욕망은 실재계의 접경에 있다. 상징적 욕망의 환상을 가로지를 윤리적 가능성으로서의 실재계에 맞닿아 있는 것이다. 이 의미화되지 않는 실재계, 혹은 여성적 ‘주이상스’는 상징화에 저항하는 순수 욕망으로 존재하며, 상징질서 너머의 맹목적이고 비타협적인 죽음충동을 드러낸다. 윤리 주체로서의 안티고네는 실재계나 ‘주이상스’와 조우할 가능성이다. 안티고네가 나타내는 이 주이상스는 상징화 너머에 있는 극단적 쾌락이나 고통스런 향유를 의미한다.
그러나 버틀러가 읽어내는 안티고네는 이와 매우 다르며 독특하다. 버틀러의 안티고네는 친족도 젠더도 대표할 수가 없다. 왜냐하면 바로 그녀가 근친상간의 소생이며, 자신 안에 남성성을 합체하고 있는 대단히 남성스러운 여성이기 때문이다. “오빠는 오빠이기 때문에”라는 자신의 주장처럼 어떤 특이성이나 유일성으로서의 오빠 폴뤼네이케스를 향한 순수 욕망이나 죽음충동을 안티고네는 대표할 수가 없다. 오이디푸스는 안티고네는 같은 엄마에게서 나왔기 때문에 안티고네의 오빠가 될 수도 있고, 따라서 그녀의 순수 욕망의 대상인 오빠는 테베에 흙에 묻히기를 갈망했던 오이디푸스일수도 있다. 게다가 안티고네는 이 모호한 오빠(오이디푸스/폴뤼네이케스)를 우울증의 양식으로 자신의 젠더 에고에 합체하고 있다. 이 때 우울증은 무의식적이고 불분명한 상실의 대상에 대한 불완전한 애도를 의미한다. 따라서 안티고네는 크레온의 통치권에 저항하기 위해 수행적 발화로 금지된 매장 행위를 했노라 당당히 주장하면서, 자신 안에 이 불분명한 남자들을 합체한 우울증자이다.
이러한 버틀러식의 해석은 안티고네에 대한 라캉의 해석을 세 가지 점에서 비판한다. 그것은 라캉의 상징질서에 대한 주장과 유지에 대한 비판이고, 두 번째는 현실적이고 역사적인 문맥에서 실재계의 혁명과 전복의 가능성에 대한 회의이며, 마지막은 오빠를 향한 안티고네의 순수 욕망의 특이성과 유일성의 불가능성에 관한 것이다. 만일 정신분석학의 출발점이 오이디푸스가 아니라 안티고네였다면, 정신분석학은 아버지의 법이나 상징질서, 혹은 젠더위치를 고집하지 않았을지도 모른다. 그보다 정신분석학은 미래로 열린 퀴어 주체의 전도유망한 가능성이 될 수도 있었을 것이다. 퀴어 주체로서의 안티고네는 재현의 불가능성외에는 그 어떤 것도 대표할 수 없다. 안티고네로부터 시작하는 정신분석학은 비-정체성의 정치학을 향한 전도유망한 양가성과 다양한 재의미화의 미래를 열 수 있다.
이 논문은 두 가지 목적에서 쓰였다. 하나는 〈오이디푸스 왕〉, 〈콜로누스의 오이디푸스〉와 더불어 그리스 비극작가 소포클레스의 삼부작 중 하나인 〈안티고네〉의 여주인공 안티고네에 대한 자크 라캉과 주디스 버틀러의 두 가지 상반되는 해석을 비교하기 위해서이다. 두 번째는 라캉의 안티고네 해석에 대한 버틀러의 비판이 가지는 정당성을 고찰하기 위해서이다. 그 비판은 주류정신분석학 담론에서 쉽게 무시되어왔다고 간주되기 때문이다.
우선 라캉의 안티고네는 당당히 자신의 무덤을 향해 걸어 들어간, 빛나는 광휘를 떨치는 숭고한 아름다움의 이미지에 초점을 맞춘다. 라캉은 숭고함이라는 관점에서 안티고네의 이미지에 압도적이고 당당한 아름다움을 부여한다. 크레온의 국가법에 저항해서 오빠를 매장하려는 안티고네의 순수 욕망은 실재계의 접경에 있다. 상징적 욕망의 환상을 가로지를 윤리적 가능성으로서의 실재계에 맞닿아 있는 것이다. 이 의미화되지 않는 실재계, 혹은 여성적 ‘주이상스’는 상징화에 저항하는 순수 욕망으로 존재하며, 상징질서 너머의 맹목적이고 비타협적인 죽음충동을 드러낸다. 윤리 주체로서의 안티고네는 실재계나 ‘주이상스’와 조우할 가능성이다. 안티고네가 나타내는 이 주이상스는 상징화 너머에 있는 극단적 쾌락이나 고통스런 향유를 의미한다.
그러나 버틀러가 읽어내는 안티고네는 이와 매우 다르며 독특하다. 버틀러의 안티고네는 친족도 젠더도 대표할 수가 없다. 왜냐하면 바로 그녀가 근친상간의 소생이며, 자신 안에 남성성을 합체하고 있는 대단히 남성스러운 여성이기 때문이다. “오빠는 오빠이기 때문에”라는 자신의 주장처럼 어떤 특이성이나 유일성으로서의 오빠 폴뤼네이케스를 향한 순수 욕망이나 죽음충동을 안티고네는 대표할 수가 없다. 오이디푸스는 안티고네는 같은 엄마에게서 나왔기 때문에 안티고네의 오빠가 될 수도 있고, 따라서 그녀의 순수 욕망의 대상인 오빠는 테베에 흙에 묻히기를 갈망했던 오이디푸스일수도 있다. 게다가 안티고네는 이 모호한 오빠(오이디푸스/폴뤼네이케스)를 우울증의 양식으로 자신의 젠더 에고에 합체하고 있다. 이 때 우울증은 무의식적이고 불분명한 상실의 대상에 대한 불완전한 애도를 의미한다. 따라서 안티고네는 크레온의 통치권에 저항하기 위해 수행적 발화로 금지된 매장 행위를 했노라 당당히 주장하면서, 자신 안에 이 불분명한 남자들을 합체한 우울증자이다.
이러한 버틀러식의 해석은 안티고네에 대한 라캉의 해석을 세 가지 점에서 비판한다. 그것은 라캉의 상징질서에 대한 주장과 유지에 대한 비판이고, 두 번째는 현실적이고 역사적인 문맥에서 실재계의 혁명과 전복의 가능성에 대한 회의이며, 마지막은 오빠를 향한 안티고네의 순수 욕망의 특이성과 유일성의 불가능성에 관한 것이다. 만일 정신분석학의 출발점이 오이디푸스가 아니라 안티고네였다면, 정신분석학은 아버지의 법이나 상징질서, 혹은 젠더위치를 고집하지 않았을지도 모른다. 그보다 정신분석학은 미래로 열린 퀴어 주체의 전도유망한 가능성이 될 수도 있었을 것이다. 퀴어 주체로서의 안티고네는 재현의 불가능성외에는 그 어떤 것도 대표할 수 없다. 안티고네로부터 시작하는 정신분석학은 비-정체성의 정치학을 향한 전도유망한 양가성과 다양한 재의미화의 미래를 열 수 있다.
The aim of this essay is twofold: first, to compare two contrasting interpretations--Jacques Lacan"s and Judith Butler"s--of Antigone who is a heroine in Antigone, the part of Sophocles"s tragic trilogy including Oedipus Rex and Oedipus at Colonus; second, to examine the validity of Butler"s critici...
The aim of this essay is twofold: first, to compare two contrasting interpretations--Jacques Lacan"s and Judith Butler"s--of Antigone who is a heroine in Antigone, the part of Sophocles"s tragic trilogy including Oedipus Rex and Oedipus at Colonus; second, to examine the validity of Butler"s criticism of Lacan"s reading of Antigone, since it has been easily disregarded in the major psychoanalytic discourse. First of all, Lacan"s interpretation of Antigone focuses on the image of the sublime beauty with splendor who came into her own grave with dignity. Lacan vests the image with overwhelming and commanding beauty in the splendor of the sublime. Resisting the national act of Creon, Antigone"s act or pure desire to bury her brother is on the verge of the Real, the ethical possibility passing through the fantasy of the symbolic desire. The non-signifying Real, or feminine "jouissance" exists as the pure desire resisting symbolization, and reveals the blind and intransigent death drive beyond the symbolic order. Antigone as an ethical subject is the possibility of encountering Real or "jouissance", which is an ultimate pleasure or a painful enjoyment beyond symbolization that Antigone represents. Butler"s reading of Antigone, however, is quite different and unique. Butler"s Antigone can represent neither kinship nor gender, because she is just an offspring of incest and a very manly woman who incorporates masculinity in herself. Claiming "he is what he is," she cannot pursue the pure desire towards a singular and unique object Polynices, because the object of her pure desire, her "brother" could be Oedipus, who ardently wished to be buried in the dust of Thebe. Actually, Oedipus is also her brother, born of the same mother. Moreover, Antigone incorporates the obscure brother(Polynices/Oedipus) in her gendered ego in the mode of melancholia as the incomplete mourning of unconscious object of loss and fantasmatic identification of the indefinite object. Thus, Antigone is a melancholic who incorporates the obscure men in herself when she claims she did the prohibited act to resist Creon"s sovereignty stately with a performative speech. Butler"s criticism against Lacan"s reading of Antigone focuses on three points: first, on his general persistence and maintenance of Symbolic order; second, on the skeptical possibility of revolution or subversion of the Real in the practical and historical context; finally, on the impossibility of singularity and uniqueness of the her "pure" desire of her brother. If the starting point of psychoanalysis had been Antigone, not Oedipus, psychoanalysis wouldn"t have insisted on the law of the father or symbolic order. Rather it would have been the open and promising possibility of the new queer subject who cannot represent anything but "impossibility of representation" for the future. Psychoanalysis starting from Antigone can open the unprecedented future with promising ambivalence and various re-significations for the politics of non-identity.
The aim of this essay is twofold: first, to compare two contrasting interpretations--Jacques Lacan"s and Judith Butler"s--of Antigone who is a heroine in Antigone, the part of Sophocles"s tragic trilogy including Oedipus Rex and Oedipus at Colonus; second, to examine the validity of Butler"s criticism of Lacan"s reading of Antigone, since it has been easily disregarded in the major psychoanalytic discourse. First of all, Lacan"s interpretation of Antigone focuses on the image of the sublime beauty with splendor who came into her own grave with dignity. Lacan vests the image with overwhelming and commanding beauty in the splendor of the sublime. Resisting the national act of Creon, Antigone"s act or pure desire to bury her brother is on the verge of the Real, the ethical possibility passing through the fantasy of the symbolic desire. The non-signifying Real, or feminine "jouissance" exists as the pure desire resisting symbolization, and reveals the blind and intransigent death drive beyond the symbolic order. Antigone as an ethical subject is the possibility of encountering Real or "jouissance", which is an ultimate pleasure or a painful enjoyment beyond symbolization that Antigone represents. Butler"s reading of Antigone, however, is quite different and unique. Butler"s Antigone can represent neither kinship nor gender, because she is just an offspring of incest and a very manly woman who incorporates masculinity in herself. Claiming "he is what he is," she cannot pursue the pure desire towards a singular and unique object Polynices, because the object of her pure desire, her "brother" could be Oedipus, who ardently wished to be buried in the dust of Thebe. Actually, Oedipus is also her brother, born of the same mother. Moreover, Antigone incorporates the obscure brother(Polynices/Oedipus) in her gendered ego in the mode of melancholia as the incomplete mourning of unconscious object of loss and fantasmatic identification of the indefinite object. Thus, Antigone is a melancholic who incorporates the obscure men in herself when she claims she did the prohibited act to resist Creon"s sovereignty stately with a performative speech. Butler"s criticism against Lacan"s reading of Antigone focuses on three points: first, on his general persistence and maintenance of Symbolic order; second, on the skeptical possibility of revolution or subversion of the Real in the practical and historical context; finally, on the impossibility of singularity and uniqueness of the her "pure" desire of her brother. If the starting point of psychoanalysis had been Antigone, not Oedipus, psychoanalysis wouldn"t have insisted on the law of the father or symbolic order. Rather it would have been the open and promising possibility of the new queer subject who cannot represent anything but "impossibility of representation" for the future. Psychoanalysis starting from Antigone can open the unprecedented future with promising ambivalence and various re-significations for the politics of non-identity.
※ AI-Helper는 부적절한 답변을 할 수 있습니다.