형이상학에서 무가 문제가 되는 이유는, 형이상학이 현존재(Da-sein)로서의 인간에 의한 것이기 때문이다. 인간이 죽을 수밖에 없는 유한한 존재자라는 사실이 인간으로 하여금 철학을 할 수밖에 없는 운명을 떠맡게 한다. 죽음에 맞닿아 있는 존재자인 인간은 죽음으로 미리 달려가 봄으로써 존재자의 전체성을 선취할 수 있다. 일상적으로 인간은 죽음으로부터 피하고 달아나려 하지만, 일체의 모든 것이 미끄러지면서 뒤로 빠져나가는 순간 인간은 무와 만나게 된다. 자신의 '존재하지 않음'의 가능성, 즉 무의 가능성은 궁극적으로 인간이 존재를 만날 수 있는 가능성이다. 시작과 동시에 죽음을 향하도록 지시되어 존재하는 인간 존재자는 죽음을 '미리 잡음'(Vorgriff)으로써 자신의 유한성을 뛰어 넘어 존재의 진리에 가까워질 수 있다. 존재를 이해하는 존재자로서의 인간, 즉 현존재는 존재를 문제삼고 존재를 탐구하지만 결코 존재를 자기 자신의 언어로 끌어올 수 없다. 존재자 외에는 아무 것도 탐구할 수 없는 인간의 유한함이 형이상학으로 하여금 지금껏 존재자를 존재로 뒤바꾸어 사유하게 만들었다. 따라서 존재자로서의 존재자만을 사유해 온 형이상학의 한계를 극복하는 일은 곧 인간의 유한성을 극복하는 일이다. 이를 위해 우리가 문제 삼아야 하는 것이 바로 '무'이다. 무가 도대체 어떻게 된 것인가 하는 물음에 답하기 위해, ...
형이상학에서 무가 문제가 되는 이유는, 형이상학이 현존재(Da-sein)로서의 인간에 의한 것이기 때문이다. 인간이 죽을 수밖에 없는 유한한 존재자라는 사실이 인간으로 하여금 철학을 할 수밖에 없는 운명을 떠맡게 한다. 죽음에 맞닿아 있는 존재자인 인간은 죽음으로 미리 달려가 봄으로써 존재자의 전체성을 선취할 수 있다. 일상적으로 인간은 죽음으로부터 피하고 달아나려 하지만, 일체의 모든 것이 미끄러지면서 뒤로 빠져나가는 순간 인간은 무와 만나게 된다. 자신의 '존재하지 않음'의 가능성, 즉 무의 가능성은 궁극적으로 인간이 존재를 만날 수 있는 가능성이다. 시작과 동시에 죽음을 향하도록 지시되어 존재하는 인간 존재자는 죽음을 '미리 잡음'(Vorgriff)으로써 자신의 유한성을 뛰어 넘어 존재의 진리에 가까워질 수 있다. 존재를 이해하는 존재자로서의 인간, 즉 현존재는 존재를 문제삼고 존재를 탐구하지만 결코 존재를 자기 자신의 언어로 끌어올 수 없다. 존재자 외에는 아무 것도 탐구할 수 없는 인간의 유한함이 형이상학으로 하여금 지금껏 존재자를 존재로 뒤바꾸어 사유하게 만들었다. 따라서 존재자로서의 존재자만을 사유해 온 형이상학의 한계를 극복하는 일은 곧 인간의 유한성을 극복하는 일이다. 이를 위해 우리가 문제 삼아야 하는 것이 바로 '무'이다. 무가 도대체 어떻게 된 것인가 하는 물음에 답하기 위해, 하이데거는 '무는 존재하는 것 일체의 부정으로 단적으로 존재하지 않는 것이다'라는 규정을 단초로 논의를 시작한다. '존재하는 것 일체의 부정'이라는 말에서 부정은 무를 이끌어내는 상위 개념이 아니다. 또한 '존재하는 것들의 일체성'이 나타내는 것은 존재자들의 총합으로서의 전체가 아니라, '세계-내-존재'로서의 현존재가 처해있는(sein) 거기(Da), 즉 '전체로서의 존재자'를 의미한다. 따라서 존재하는 것 일체의 부정이 의미하는 바는 존재하는 것 전체를 없애버림을 의미하는 것이 아니라, 인간 현존재가 들어서 있는 거기의 존재자 전체를 넘어서는 것이다. 이 넘어섬을 하이데거는 '초월'이라고 부른다. 초월은 인간의 실존으로 인해 가능하다. 인간의 실존은 인간이 존재를 이해하고 있음을 뜻한다. 현존재로서, 이미 전체로서의 존재자 한 가운데 처해 있는 인간이 거기(Da)에 나가 서 있음(ek-stasis)이 곧 실존이다. 현존재는 '전체로서의 존재자 한 가운데', 거기(Da)에서, 전체로서의 존재자를 초월하여 무를 만난다. 현존재는 불안이라는 기분 상태 안에서 무를 만나게 된다. 불안은 인간의 탈자적인 양태를 가능하게 한다. 불안 속에서 인간은 비본래적인 현재, 즉 일상적인 현존재로부터 빠져 나와 본래적인 현재를 마주할 수 있다. 불안의 대상은 사실 '아무것도 아니다(nichts)'. 아무것도 아닌 것에 대한, 불안이라는 기분은 존재자 전체를 미끄러져 나가게 함으로써, 순수한 현존재(Da-sein)만이 거기(Da)에 남아 있게 한다. 현존재는 여기서 무와 만나게 된다. 이처럼 미끄러져 빠져나가는 존재자 전체를 거부하면서 가리키는 것을 '무화(Nichten)'라고 하며, 무화하는 무의 본질 속에서 우리는 존재자 전체를 타자화하고 탐구의 대상으로 삼아 학문을 가능하게 한다. 형이상학의 역사에서 표상되어온 전체로서의 존재자는 이중적이었다. 하나는 보편적 존재로서의 표상이었고, 다른 하나는 신적인 존재자로서의 표상이었다. 현존재로서의 인간은 형이상학에서 이처럼 이중적으로 표상되어온 존재자 전체의 한 가운데 나가-서있다(ek-statisch). 여타의 다른 존재자들과 같은 존재자이면서, 동시에 다른 존재자들과는 달리 존재를 문제 삼고 존재를 이미 이해하고 있는 존재자로서 인간 현존재는 존재자 전체의 이중적 표상들의 한 가운데 처해 있다. 그런데 이 중간적인 자리에 처해 있는 인간이 그 존재자의 전체의 한 가운데에서 그것을 넘어섬으로써 무를 만난다. 이 넘어섬은 인간이 무를 대면하는 그 자리에 나아가 서 있는 것, 실존함을 의미한다. 존재자를 넘어서는 사건은 현존재의 본질, 즉 실존함 속에서 일어난다. 존재자로서의 존재자를 사유해 온, 존재자로서의 인간은 실존이라는 자신의 존재양식을 통해 존재자를 넘어서고, 이러한 초월을 통해 무와 대면함으로써, 궁극적으로 존재를 만날 수 있다. 무가 곧 존재이기 때문이다. 형이상학이 무를 논해야만 하는 필연성은 결국 실존이라는 인간의 본질에 맞닿아 있고, 이러한 인간의 본질은 인간 유한성에 기대고 있는 형이상학의 운명을 극복하고 존재의 빛에 가까이 갈 수 있는 유일한 통로이다. 무에 대한 형이상학의 물음은 인간 자신에서 시작되었고, 그리고 결국 인간 자신에서 끝난다. 하나의 존재자이면서 존재를 이미 이해하고 있는, 그러나 존재 자체를 자신의 언어로 가져오지는 못하는, 인간의 유한성은 인간으로 하여금 존재의 진리를 끊임없이 추구하게 만든다. 존재의 진리를 끊임없이 추구하는 인간의 철학함은 인간의 본성 안에 이미 자리 잡고 있다. 지금까지 형이상학의 역사에서 무의 영역은 쉽게 접하고 다루어졌던 영역이 아니었다. 무라는 개념이 내포하는 극도의 추상성(抽象性)이 접근을 어렵게 하기도 하였지만, 있음 혹은 있는 것에 대해 탐구하는 형이상학에서 없음을 탐구한다는 것 자체가 자기모순적이기 때문일 것이다. 그러나 있는 자(者), 즉 존재자로서의 인간은 태어남과 동시에 죽음을 떠맡게 되는 유한한 존재이다. 모든 생명의 시작은 더 이상 존재하지 않음이라는 끝의 가능성과 더불어 발생하지만, 현존재로서의 인간은 자신의 죽음을 인지하고 문제 삼을 수 있는 특수한 존재자이다. 자신의 죽음으로 미리 달려가 보는 현존재는 시작과 끝 그 사이에서 존재와 시간을 하나로 통합하는 시간적 존재자이다. 따라서 무의 문제는 죽음을 향한 채로 살아가는 현존재에 있어 자신의 존재에 관련된 근본적인 문제이다. 존재와 존재자를 탐구하기 위해 형이상학은 역설적으로 무와 죽음으로부터 논의를 시작하지 않을 수 없다.
형이상학에서 무가 문제가 되는 이유는, 형이상학이 현존재(Da-sein)로서의 인간에 의한 것이기 때문이다. 인간이 죽을 수밖에 없는 유한한 존재자라는 사실이 인간으로 하여금 철학을 할 수밖에 없는 운명을 떠맡게 한다. 죽음에 맞닿아 있는 존재자인 인간은 죽음으로 미리 달려가 봄으로써 존재자의 전체성을 선취할 수 있다. 일상적으로 인간은 죽음으로부터 피하고 달아나려 하지만, 일체의 모든 것이 미끄러지면서 뒤로 빠져나가는 순간 인간은 무와 만나게 된다. 자신의 '존재하지 않음'의 가능성, 즉 무의 가능성은 궁극적으로 인간이 존재를 만날 수 있는 가능성이다. 시작과 동시에 죽음을 향하도록 지시되어 존재하는 인간 존재자는 죽음을 '미리 잡음'(Vorgriff)으로써 자신의 유한성을 뛰어 넘어 존재의 진리에 가까워질 수 있다. 존재를 이해하는 존재자로서의 인간, 즉 현존재는 존재를 문제삼고 존재를 탐구하지만 결코 존재를 자기 자신의 언어로 끌어올 수 없다. 존재자 외에는 아무 것도 탐구할 수 없는 인간의 유한함이 형이상학으로 하여금 지금껏 존재자를 존재로 뒤바꾸어 사유하게 만들었다. 따라서 존재자로서의 존재자만을 사유해 온 형이상학의 한계를 극복하는 일은 곧 인간의 유한성을 극복하는 일이다. 이를 위해 우리가 문제 삼아야 하는 것이 바로 '무'이다. 무가 도대체 어떻게 된 것인가 하는 물음에 답하기 위해, 하이데거는 '무는 존재하는 것 일체의 부정으로 단적으로 존재하지 않는 것이다'라는 규정을 단초로 논의를 시작한다. '존재하는 것 일체의 부정'이라는 말에서 부정은 무를 이끌어내는 상위 개념이 아니다. 또한 '존재하는 것들의 일체성'이 나타내는 것은 존재자들의 총합으로서의 전체가 아니라, '세계-내-존재'로서의 현존재가 처해있는(sein) 거기(Da), 즉 '전체로서의 존재자'를 의미한다. 따라서 존재하는 것 일체의 부정이 의미하는 바는 존재하는 것 전체를 없애버림을 의미하는 것이 아니라, 인간 현존재가 들어서 있는 거기의 존재자 전체를 넘어서는 것이다. 이 넘어섬을 하이데거는 '초월'이라고 부른다. 초월은 인간의 실존으로 인해 가능하다. 인간의 실존은 인간이 존재를 이해하고 있음을 뜻한다. 현존재로서, 이미 전체로서의 존재자 한 가운데 처해 있는 인간이 거기(Da)에 나가 서 있음(ek-stasis)이 곧 실존이다. 현존재는 '전체로서의 존재자 한 가운데', 거기(Da)에서, 전체로서의 존재자를 초월하여 무를 만난다. 현존재는 불안이라는 기분 상태 안에서 무를 만나게 된다. 불안은 인간의 탈자적인 양태를 가능하게 한다. 불안 속에서 인간은 비본래적인 현재, 즉 일상적인 현존재로부터 빠져 나와 본래적인 현재를 마주할 수 있다. 불안의 대상은 사실 '아무것도 아니다(nichts)'. 아무것도 아닌 것에 대한, 불안이라는 기분은 존재자 전체를 미끄러져 나가게 함으로써, 순수한 현존재(Da-sein)만이 거기(Da)에 남아 있게 한다. 현존재는 여기서 무와 만나게 된다. 이처럼 미끄러져 빠져나가는 존재자 전체를 거부하면서 가리키는 것을 '무화(Nichten)'라고 하며, 무화하는 무의 본질 속에서 우리는 존재자 전체를 타자화하고 탐구의 대상으로 삼아 학문을 가능하게 한다. 형이상학의 역사에서 표상되어온 전체로서의 존재자는 이중적이었다. 하나는 보편적 존재로서의 표상이었고, 다른 하나는 신적인 존재자로서의 표상이었다. 현존재로서의 인간은 형이상학에서 이처럼 이중적으로 표상되어온 존재자 전체의 한 가운데 나가-서있다(ek-statisch). 여타의 다른 존재자들과 같은 존재자이면서, 동시에 다른 존재자들과는 달리 존재를 문제 삼고 존재를 이미 이해하고 있는 존재자로서 인간 현존재는 존재자 전체의 이중적 표상들의 한 가운데 처해 있다. 그런데 이 중간적인 자리에 처해 있는 인간이 그 존재자의 전체의 한 가운데에서 그것을 넘어섬으로써 무를 만난다. 이 넘어섬은 인간이 무를 대면하는 그 자리에 나아가 서 있는 것, 실존함을 의미한다. 존재자를 넘어서는 사건은 현존재의 본질, 즉 실존함 속에서 일어난다. 존재자로서의 존재자를 사유해 온, 존재자로서의 인간은 실존이라는 자신의 존재양식을 통해 존재자를 넘어서고, 이러한 초월을 통해 무와 대면함으로써, 궁극적으로 존재를 만날 수 있다. 무가 곧 존재이기 때문이다. 형이상학이 무를 논해야만 하는 필연성은 결국 실존이라는 인간의 본질에 맞닿아 있고, 이러한 인간의 본질은 인간 유한성에 기대고 있는 형이상학의 운명을 극복하고 존재의 빛에 가까이 갈 수 있는 유일한 통로이다. 무에 대한 형이상학의 물음은 인간 자신에서 시작되었고, 그리고 결국 인간 자신에서 끝난다. 하나의 존재자이면서 존재를 이미 이해하고 있는, 그러나 존재 자체를 자신의 언어로 가져오지는 못하는, 인간의 유한성은 인간으로 하여금 존재의 진리를 끊임없이 추구하게 만든다. 존재의 진리를 끊임없이 추구하는 인간의 철학함은 인간의 본성 안에 이미 자리 잡고 있다. 지금까지 형이상학의 역사에서 무의 영역은 쉽게 접하고 다루어졌던 영역이 아니었다. 무라는 개념이 내포하는 극도의 추상성(抽象性)이 접근을 어렵게 하기도 하였지만, 있음 혹은 있는 것에 대해 탐구하는 형이상학에서 없음을 탐구한다는 것 자체가 자기모순적이기 때문일 것이다. 그러나 있는 자(者), 즉 존재자로서의 인간은 태어남과 동시에 죽음을 떠맡게 되는 유한한 존재이다. 모든 생명의 시작은 더 이상 존재하지 않음이라는 끝의 가능성과 더불어 발생하지만, 현존재로서의 인간은 자신의 죽음을 인지하고 문제 삼을 수 있는 특수한 존재자이다. 자신의 죽음으로 미리 달려가 보는 현존재는 시작과 끝 그 사이에서 존재와 시간을 하나로 통합하는 시간적 존재자이다. 따라서 무의 문제는 죽음을 향한 채로 살아가는 현존재에 있어 자신의 존재에 관련된 근본적인 문제이다. 존재와 존재자를 탐구하기 위해 형이상학은 역설적으로 무와 죽음으로부터 논의를 시작하지 않을 수 없다.
The main reason that 'nothing(Nichts)' should be the problem is that metaphysics itself is of human beings as Dasein. Human beings, as Beings who understand their own Being, are named as Dasein by Heidegger. They realize their Being is the problem and study that Being. However, they can never bring ...
The main reason that 'nothing(Nichts)' should be the problem is that metaphysics itself is of human beings as Dasein. Human beings, as Beings who understand their own Being, are named as Dasein by Heidegger. They realize their Being is the problem and study that Being. However, they can never bring Being into their own language. The limitation of human beings, that they can study nothing but Beings, has led those to think in terms of Beings instead of Being. During the history of metaphysics, the idea of Being was completely switched with the idea of Beings. Therefore, the task to overcome the limitation of metaphysics that has studied only 'Beings as Beings' is to overcome the limitation of human beings. 'Nothing' should be the key focus in our conversion to Being. Every single human being eventually faces death. This is the starting point of this issue. 'Nothing' matters to us because we die. Human beings exist existentially, but at the same time are destined towards death. Death means to us the very possibility of impossibility of our Being, which is the possibility of non-Being; in other words, the possibility of 'nothing'. In order to come closer to Being, metaphysics has to overcome the 'wholeness(Allheit)' of Beings. Here we are able to face 'nothing', the possibility of non-Being, only after everything slips out in the mood that is named 'angst'. Dasein that runs towards Death in advance, paradoxically runs into the possibility to get closer to his own Being. Dasein can gradually come closer to the truth of Being only through the possibility of Death. Metaphysics that studies the truth of Being is based on the limitation of human beings. When one who studies metaphysics attempts to discuss Being then it can be done only through nothing. Heidegger begins with the definition of nothing that reads as follows: nothing is per se non-Being, that is, the negation of the whole of Beings. The negation of the whole of Beings does not imply that negation is the higher-ranked concept of nothing. Also, the wholeness of Beings does not mean the sum of Beings, rather it represents the Dasein as whole that is(sein) there(Da) in the world as the Being-in-the-world. In this way, the negation means overcoming the Beings, not eliminating them. Heidegger names this overcoming 'transcendence'. Transcendence is possible through the existence(Existenz) of human beings. Existence of human beings implies that human beings understand their own Being. Existence means that human beings are standing(stasis) out(ek) there(Da) as Dasein. Dasein faces 'nothing' there(Da) in the middle of Beings as whole through transcending the Beings as whole. Dasein can face 'nothing' in the mood of 'angst'. The object of angst is actually nothing. The angst over nothing makes the whole of Being slip out, so only the pure Dasein remains there. Here Dasein faces 'nothing'. This slipping out process is called 'nothing-making(Nichten)'. Only through this process can we objectify the whole of Beings and make them into the objects of study, so as to make study possible. In the history of metaphysics the whole of Beings has been described dually: one was the representation of universal Beings and the other was the representation of godly Beings. Human beings, as Dasein, stand out there(Da) in the middle of the dual representations of the whole Beings. When human beings overcome these dual representations of Beings of the history of metaphysics, it manifests what the name 'metaphysics' represents: over the Beings. This overcoming happens in the essence of human beings, i.e. the existence of human beings. Human beings who thought of Beings as Beings overcome the Beings through their own being-frame(seinsverfassung), i.e. existence and this transcendence makes it possible for him to face 'nothing' and eventually face Being as nothing. The necessity that metaphysics has to discuss 'nothing' is connected to the essence of human beings that is called existence, and this essence of human beings is the only way to overcome the destination of metaphysics that has relied on the limitation of human beings and draw closer to the truth of Being. The question of nothing started and would end in human beings. The limitation of human beings who cannot bring the truth of Being into their own language forces human beings to continuously desire the truth of Being. 'Philo-sophy' that constantly pursues the truth of Being is located in the essence of human beings.
The main reason that 'nothing(Nichts)' should be the problem is that metaphysics itself is of human beings as Dasein. Human beings, as Beings who understand their own Being, are named as Dasein by Heidegger. They realize their Being is the problem and study that Being. However, they can never bring Being into their own language. The limitation of human beings, that they can study nothing but Beings, has led those to think in terms of Beings instead of Being. During the history of metaphysics, the idea of Being was completely switched with the idea of Beings. Therefore, the task to overcome the limitation of metaphysics that has studied only 'Beings as Beings' is to overcome the limitation of human beings. 'Nothing' should be the key focus in our conversion to Being. Every single human being eventually faces death. This is the starting point of this issue. 'Nothing' matters to us because we die. Human beings exist existentially, but at the same time are destined towards death. Death means to us the very possibility of impossibility of our Being, which is the possibility of non-Being; in other words, the possibility of 'nothing'. In order to come closer to Being, metaphysics has to overcome the 'wholeness(Allheit)' of Beings. Here we are able to face 'nothing', the possibility of non-Being, only after everything slips out in the mood that is named 'angst'. Dasein that runs towards Death in advance, paradoxically runs into the possibility to get closer to his own Being. Dasein can gradually come closer to the truth of Being only through the possibility of Death. Metaphysics that studies the truth of Being is based on the limitation of human beings. When one who studies metaphysics attempts to discuss Being then it can be done only through nothing. Heidegger begins with the definition of nothing that reads as follows: nothing is per se non-Being, that is, the negation of the whole of Beings. The negation of the whole of Beings does not imply that negation is the higher-ranked concept of nothing. Also, the wholeness of Beings does not mean the sum of Beings, rather it represents the Dasein as whole that is(sein) there(Da) in the world as the Being-in-the-world. In this way, the negation means overcoming the Beings, not eliminating them. Heidegger names this overcoming 'transcendence'. Transcendence is possible through the existence(Existenz) of human beings. Existence of human beings implies that human beings understand their own Being. Existence means that human beings are standing(stasis) out(ek) there(Da) as Dasein. Dasein faces 'nothing' there(Da) in the middle of Beings as whole through transcending the Beings as whole. Dasein can face 'nothing' in the mood of 'angst'. The object of angst is actually nothing. The angst over nothing makes the whole of Being slip out, so only the pure Dasein remains there. Here Dasein faces 'nothing'. This slipping out process is called 'nothing-making(Nichten)'. Only through this process can we objectify the whole of Beings and make them into the objects of study, so as to make study possible. In the history of metaphysics the whole of Beings has been described dually: one was the representation of universal Beings and the other was the representation of godly Beings. Human beings, as Dasein, stand out there(Da) in the middle of the dual representations of the whole Beings. When human beings overcome these dual representations of Beings of the history of metaphysics, it manifests what the name 'metaphysics' represents: over the Beings. This overcoming happens in the essence of human beings, i.e. the existence of human beings. Human beings who thought of Beings as Beings overcome the Beings through their own being-frame(seinsverfassung), i.e. existence and this transcendence makes it possible for him to face 'nothing' and eventually face Being as nothing. The necessity that metaphysics has to discuss 'nothing' is connected to the essence of human beings that is called existence, and this essence of human beings is the only way to overcome the destination of metaphysics that has relied on the limitation of human beings and draw closer to the truth of Being. The question of nothing started and would end in human beings. The limitation of human beings who cannot bring the truth of Being into their own language forces human beings to continuously desire the truth of Being. 'Philo-sophy' that constantly pursues the truth of Being is located in the essence of human beings.
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