토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학을 자신의 사상을 세우는데 중요한 도구로 가져왔다. 특히 존재, 즉 하나님을 증명하고, 그 이론을 세우는데 중요한 기반으로 삼는다. 그 핵심적 용어가 ‘우시아’(ο σ α)이다. 이 뜻을 사전에서 찾아보면 being(존재), essence(본질), substance(실체), property(자산가) 등으로 해석된다. 철학자들에 따라서 이 ‘우시아’는 각기 다른 해석과 이해로 발전하기도 한다. 특히 ‘우시아’는 아리스토텔레스에게서 발전된 존재의 개념인데, 이 말에 대한 오해가 토마스 아퀴나스의 존재를 오해하게 했다.
토마스 아퀴나스가 이 말을 그리스도교 신학에 한정적으로 사용할 때, 하나님이 되는 것이다. 그러므로 그의 그리스도교 신학에 대한 전이해(前理解)가 반드시 필요한 것이다. 토마스 아퀴나스의 그리스도교적 사고를 충분히 이해하지 않으면 ‘우시아’는 단순히 사전적이고, 철학적 개념 분석에 의존하여 지나치기가 쉽다. 그러므로 ‘우시아’가 어떻게 이해되어 졌으며, 어떻게 역사 속에서 변형되고 발전되어 왔는지를 정리 해 볼 필요가 있다.
아우구스티누스의 《참회록》에서 아리스토텔레스에 대하여 언급하는 부분이 드러나는데, 이때만 해도 아리스토텔레스의 《형이상학》보다는 《범주론》이 유행을 한다. 이것을 통한 아리스토텔레스의 철학은 중세 초기의 신플라톤주의에 동화되어 그리스도교의 체계 내에 휩싸여 버린다. 중세 초기의 ‘우시아 논쟁’은 소위 존재에 대한 다양한 논쟁들로 나타나게 되는데, 그것이 그리스도교에서 삼위일체론과 그리스도론으로 나타나게 된다. 그런데 이 논쟁은 ‘신’에 대한 언어의 오해에서 비롯된 논쟁이었다. 즉, ‘그리스도는 하나님과 같다.’라는 동일본질과 ‘그리스도는 하나님과 비슷하다’라는 유사본질간의 갈등이 형성된 것이다.
토마스 아퀴나스에게 있어서 ‘존재의 구분’의 오해는 어떻게 비롯되는가? 바로 ‘우시아 이해’에 있다. 즉, 초기 그리스도교가 철학의 언어를 라틴어로 번역하여 수용함에 있어서 ‘우시아’를 오해하고 있었던 것이다. 토마스 아퀴나스는 신의 존재를 증명하면서, 명확하게 ‘신은 자신의 본질’이라고 설명한다.
토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학을 자신의 사상을 세우는데 중요한 도구로 가져왔다. 특히 존재, 즉 하나님을 증명하고, 그 이론을 세우는데 중요한 기반으로 삼는다. 그 핵심적 용어가 ‘우시아’(ο σ α)이다. 이 뜻을 사전에서 찾아보면 being(존재), essence(본질), substance(실체), property(자산가) 등으로 해석된다. 철학자들에 따라서 이 ‘우시아’는 각기 다른 해석과 이해로 발전하기도 한다. 특히 ‘우시아’는 아리스토텔레스에게서 발전된 존재의 개념인데, 이 말에 대한 오해가 토마스 아퀴나스의 존재를 오해하게 했다.
토마스 아퀴나스가 이 말을 그리스도교 신학에 한정적으로 사용할 때, 하나님이 되는 것이다. 그러므로 그의 그리스도교 신학에 대한 전이해(前理解)가 반드시 필요한 것이다. 토마스 아퀴나스의 그리스도교적 사고를 충분히 이해하지 않으면 ‘우시아’는 단순히 사전적이고, 철학적 개념 분석에 의존하여 지나치기가 쉽다. 그러므로 ‘우시아’가 어떻게 이해되어 졌으며, 어떻게 역사 속에서 변형되고 발전되어 왔는지를 정리 해 볼 필요가 있다.
아우구스티누스의 《참회록》에서 아리스토텔레스에 대하여 언급하는 부분이 드러나는데, 이때만 해도 아리스토텔레스의 《형이상학》보다는 《범주론》이 유행을 한다. 이것을 통한 아리스토텔레스의 철학은 중세 초기의 신플라톤주의에 동화되어 그리스도교의 체계 내에 휩싸여 버린다. 중세 초기의 ‘우시아 논쟁’은 소위 존재에 대한 다양한 논쟁들로 나타나게 되는데, 그것이 그리스도교에서 삼위일체론과 그리스도론으로 나타나게 된다. 그런데 이 논쟁은 ‘신’에 대한 언어의 오해에서 비롯된 논쟁이었다. 즉, ‘그리스도는 하나님과 같다.’라는 동일본질과 ‘그리스도는 하나님과 비슷하다’라는 유사본질간의 갈등이 형성된 것이다.
토마스 아퀴나스에게 있어서 ‘존재의 구분’의 오해는 어떻게 비롯되는가? 바로 ‘우시아 이해’에 있다. 즉, 초기 그리스도교가 철학의 언어를 라틴어로 번역하여 수용함에 있어서 ‘우시아’를 오해하고 있었던 것이다. 토마스 아퀴나스는 신의 존재를 증명하면서, 명확하게 ‘신은 자신의 본질’이라고 설명한다.
This paper is ‘Understanding Thomas Aquinas"s οὐσἰα". This is based on the ‘ousia", that it is from Aristotle to Thomas Aquinas. The Greek term ousia is a noun derived from the verb “to be” the direct Latin equivalent is essentia, from esse, “to be” the English equivalent are “essen...
This paper is ‘Understanding Thomas Aquinas"s οὐσἰα". This is based on the ‘ousia", that it is from Aristotle to Thomas Aquinas. The Greek term ousia is a noun derived from the verb “to be” the direct Latin equivalent is essentia, from esse, “to be” the English equivalent are “essence”. Unfortunately the usual Latin term used to translate ousia is not essentia, but substantia, from substo, “to stand beneath.” Thus consubstantialis is the Latin translation of homoousios. This is the source of numerous difficulties, especially in view of the fact that for decades the Greeks used ousia interchangeably with hypostasis. Unfortunately this already somewhat perplexing situation is made worse by the false friendship between hypostasis and substantia; in fact, substantia is a Latin technical term coined in the Imperial Period by analogy with the Greek hypostasis at a time when hypostasis generally was used to mean “underlying substance” rather than “individual, determined reality,” i.e. “person.” The development of Greek theological language eventually used hypostasis in contradistinction to ousia to designate “individual personal reality,” while the apparently similar Latin word substantia was used to translate the Greek ousia and to mean “underlying reality,”, i.e. “essence.” The Philosophy of Thomas is essentially realist and concrete. Thomas certainly adopts the Aristotelian statement that First Philosophy or Metaphysic studies being as being; but it is perfectly clear that the task he sets himself is the explanation of existent being, so far as this is attainable by the human mind. In other words, he does not presuppose a notion from which reality is to be deduced; but he starts from the existent world and inquires what its being is, how it exists, what is the condition of its existent.
This paper is ‘Understanding Thomas Aquinas"s οὐσἰα". This is based on the ‘ousia", that it is from Aristotle to Thomas Aquinas. The Greek term ousia is a noun derived from the verb “to be” the direct Latin equivalent is essentia, from esse, “to be” the English equivalent are “essence”. Unfortunately the usual Latin term used to translate ousia is not essentia, but substantia, from substo, “to stand beneath.” Thus consubstantialis is the Latin translation of homoousios. This is the source of numerous difficulties, especially in view of the fact that for decades the Greeks used ousia interchangeably with hypostasis. Unfortunately this already somewhat perplexing situation is made worse by the false friendship between hypostasis and substantia; in fact, substantia is a Latin technical term coined in the Imperial Period by analogy with the Greek hypostasis at a time when hypostasis generally was used to mean “underlying substance” rather than “individual, determined reality,” i.e. “person.” The development of Greek theological language eventually used hypostasis in contradistinction to ousia to designate “individual personal reality,” while the apparently similar Latin word substantia was used to translate the Greek ousia and to mean “underlying reality,”, i.e. “essence.” The Philosophy of Thomas is essentially realist and concrete. Thomas certainly adopts the Aristotelian statement that First Philosophy or Metaphysic studies being as being; but it is perfectly clear that the task he sets himself is the explanation of existent being, so far as this is attainable by the human mind. In other words, he does not presuppose a notion from which reality is to be deduced; but he starts from the existent world and inquires what its being is, how it exists, what is the condition of its existent.
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